Период Водолея в народном календаре продолжается с 21 января по 19 февраля.
Характеристика фаз Водолея в народном календаре
После солнцеворота дневное светило решается вновь показать земле свой радужный лик и начинает все выше подниматься над линией горизонта. 2 февраля день прибавляется на один час. В фазе Водолея зима еще давит природу своим ледяным бременем, но под снегом уже рождается новая жизнь. Солнце генерирует жизненную силу, и ее импульсы вызывают повышенную активность в зародышах растений. Энергетический толчок – самое важное в фазе Водолея. Он порождает невидимую, но бурную энергию. На поверхности все еще уныло и бело, внизу же все зашевелилось и устремляется к свету. Корни начинают отсасывать из почвы жизненную силу и перекачивают ее в сухие стебли, в ломкие отростки деревьев. К концу Водолея сок в деревьях уже поднимается до самых ветвей.
В фазе Водолея люди превозносят энергию ума и души, которая внешне нередко проявляется в большой сексуальной потенции и способности оплодотворять и рожать детей. Этот жизненный принцип выражается и в потоках воды, и в ритуальных танцах.
Божественный порядок не обязательно совпадает с нашими обыденными представлениями. Водолей иногда подсказывает нам, что все наши с молоком матери полученные понятия – порой всего лишь предрассудки, и к ним надо относиться критически.
В жизни человека на этой фазе может произойти отход от всех внешних обязательств. Даст ли нам что-либо это «освобождение», во многом зависит от нашего жизненного опыта и взглядов. Мы теперь совершенно свободны и можем бескорыстно передавать огромный запас накопленных знаний менее опытным. Если у растения в этой фазе начинают скапливаться новые соки, у человека под знаком Водолея кровообращение замедляется, интенсивность его деятельности постепенно затухает.
Символы Водолея
Символ Водолея – идея получения энергии. Любопытно, что астрологический рисунок Водолея почти в точности повторяет символ, которым в современной технике обозначен высокочастотный электроток. Большинство античных изображений Водолея прежде всего отображают «божественную жизненную воду», которую не следует путать ни с дождем, ни с обычной питьевой водой. Это символ космической жизненной энергии. Поэтому Водолей всегда рисуется таким образом, чтобы левая сторона начиналась как бы в виде края чаши, а правая опускалась вниз, именно так сливается на землю космическая энергия. Можно представить себе этот знак и как нечто расположенное над солнцем, и как Вселенную – праматерь всего сущего, как Уран, который создал все и вся. Вверху слева у трех вертикальных стрел вливается божественная энергия, которая передается затем справа вниз. Сравните с этим символ солнца в противоположной фазе Льва. Там видна окружность с точкой в центре, символ Урана использует ту же идею окружности, но с дополнительной стрелкой, указывающей вертикально вверх.
Боги-покровители знака Водолей
До средневековья у Водолея существовало множество других названий: амфора, колодец, водомет, дом текущей воды, водопад. Но все они имеют характерную общую идею – представление о текучих, изменчивых, переливающихся водах, связь с божественным виночерпием. Как и в сказках, разные имена присваиваются одному и тому же явлению. Такое аналоговое мышление чуждо сегодняшним рациональным подходам, но иначе и невозможно раскрыть мифологическую символику и внутренние связи мифологического творчества.
Сатурн и Уран
Традиционная астрология относила эпоху Водолея к Сатурну, современная – к Урану, который, как известно, был отцом всех греческих богов. Он возник из бесформенного Хаоса, таящего в себе любые возможности. Уран вместе с Геей породил множество детей, пока его не кастрировал Крон. Из мужского члена Урана возникла Афродита – богиня любви, а из его крови – гиганты. Уран таким образом символизирует отсеченное, удаленное божественное начало.
Девкалион
В Древней Греции Водолею соответствовал Девкалион. Как и библейский Ной, он пережил девятидневный (вспомните о продолжительности беременности) потоп в ковчеге, а потом основал новый род человеческий.
Ганимед
К Водолею относится и миф о ребенке Ганимеде, которого Зевс, превратившись в орла, увлек за собой на Олимп. Когда орел нес мальчика, тот испугался и описался высоко между небом и землей. Название «Ганимед» в применении к созвездию Водолея встречается и у римских авторов. Любопытно, что на изображениях зодиака того времени созвездие представляли также в виде гуся или павлина. Они считались священными птицами Гебы, которая была женским виночерпием у богов и раздавала всем нектар (за исключением Зевса, – у него был личный виночерпий Ганимед!). Отсюда и кажущаяся нелогичность в том, что гуся и павлина соотносили с Водолеем.
Негаления
Слово «карнавал» впервые встречается в хрониках 1341 года, а широкое применение оно получило только в XVII веке. Одни лингвисты считают, что это слово произошло от латинского «карне левале», дословно «убирание мяса» (во время поста), другие же ведут его от «каррус навалис» (телега с кораблем). Дело в том, что во времена, когда в Германии стояли римские гарнизоны, жители поселений по Нижнему Рейну с большой помпой отмечали праздник своей богини Негалении, которая считалась покровительницей судостроения и в то же время опекала фауну и флору. К устью Шельды при торжественном скоплении народа на лошадях тянули гигантскую телегу. На ней помещалось новенькое, только что сработанное корабелами судно. Подогнав лошадей вплотную к реке, судно с телеги спускали на воду.
Историки долгое время ничего не знали о богине Негалении, пока в 1647 году почти в одно и то же время в местах, где в Рейн впадают другие реки, не были обнаружены 16 алтарей с именем и изображением богини.
Дионис
Во время празднеств, посвященных богу плодородия Дионису, сам он восседал на судне, поставленном на телегу, а влачили ее по всем Афинам два сатира. Еще в 1133 году деревянное судно на колесах провозили от города Корнелимюнстера через Аахен до Лооца. В некоторых местах процессия с судном делала остановку. Организовывались мистерии, во время которых женщины впадали в дикий экстаз. В средние века нарушителей, «стоявших вне закона», часто изображали на судне («корабль дураков»), «Вне закона» означает в этом случае «попирающие человеческие законы и порядки» (ведьмы, маски).
Праздники и ритуалы знака Водолей
Кумба мела
В Индии раз в 12 лет устраивают праздник «кумба мела», причем всегда на том месте, где Ганг сливается с Ямуной. В конце января тысячи паломников устремляются к слиянию двух рек, чтобы предпринять ритуальное омовение. Считается, что вода в этом месте в этот период омолаживает организм.
«Кумба» означает сосуд. Легенда рассказывает, что однажды мудрецы начали упрекать богов, что те обленились и перестали творить добро на земле. Тогда боги послали за своим виночерпием и начали осушать кубок за кубком с амритой – божественным напитком, который вернул им энергию.
Сретенье
В V веке в Сретенье устраивали крестные ходы с горящими свечками, возможно, чтобы поддержать свет прибывающего дня. С тех времен и поныне говорят: «Это день, когда свечку надо взять в руку». Жители Афин отмечали «диазии» – главный праздник Зевса, а древние римляне «карменталии» – праздник в честь богини Карменты – хранительницы источников, позднее ставшей еще и защитницей беременных женщин.
Сретенье долгое время было потаенным праздником, который отмечают ровно через 40 дней после зимнего солнцестояния. Византийский историк Прокоп (он жил в V веке) писал, как страстно северяне любят солнце. После долгой зимней ночи (которая в северных широтах длится чуть ли не полгода) обитатели северных городов высылали специальных гонцов, которые должны были забраться на вершину горы и дождаться первых лучей солнца. Когда они с радостной вестью возвращались, их с восторгом встречали горожане.
Луперкалии или праздник очищения
Для древних римлян «фебруарис» был месяцем раскаяния и очищения (от латинского «фебруа» – очиститься, раскаяться). Примерно 15 февраля на одном из семи холмов Рима Палатине праздновали «луперкалии». Бог Луперкус («луТтус» – волк) сродни богу стад, плодородия и размножения животных Фауну /Пану. Во время луперкалий богам приносили в жертву коз и собак. Нагие жрецы Луперкуса, у которых только на плечи была наброшена шкура животного, бегали вокруг Палатинского холма и хлестали попадавшихся им по дороге женщин бичами, сделанными из шкур жертвенных животных. Предполагалось, что если женщину исхлестать таким бичом, она скорее понесет и ей будет легче рожать.
Луперкалии прежде всего считались праздником очищения и раскаяния, но в них нетрудно заметить черты, свойственные более древним празднествам плодородия. В 494 году папа Гелазий превратил его в день очищения Марии (Сретенье). Во многих местах после Сретенья приступают к полевым работам, считая праздник окончанием зимы.
Полоски шкур, использовавшиеся во время луперкалий, называли «амикулум юнонис», т. е. плащом Юноны. Отсюда мостик к празднику плодородия богини родов Юноны Люцины, наступающему, когда луна пройдет половину своего месячного пути, а именно 1 марта (тогда праздновали «матроналии»). 27 февраля в честь бога Марса устраивали гонки на колесницах и ритуальные очищения лошадей, которых готовили к летним походам.
Масленица
В обрядах, сопровождающих масленицу, перемешались разные обычаи. Это и римские сатурналии, обряды, сопровождавшие похороны родственников, заклинания от демонов, средневековые мистерии и цеховые церемонии ремесленников и военных, опиравшиеся на римские «либералии», которые праздновали 17 марта. В этот день юношам выдавали «тогу вирилис» как символ того, что они возмужали и стали мужчинами. В масленичном празднике мы обнаруживаем и удары розгами, и «дурацкий бич», и побрякивание высушенным желчным пузырем свиньи – все это в разные эпохи свидетельствовало о плодородии, урожайности и добрых знамениях. В Альмарке молодые работники в масленичный вечер играли на музыкальных инструментах и холили от двора к двору, стегая березовыми прутьями вначале хозяйку лома, потом ее дочерей, а под конец и служанок. Им наливали водку и подносили закуску – колбасу, яйца. Постепенно церковь увидела опасность в этих, по-язычески разгульных, обычаях карнавала. В графстве Лауенштайн в 1599 голу запретили здоровым крепким работникам бегать по домам, сдирать одежду с девок и баб и сечь их розгами или вениками.
Во время масленицы вступает в силу неформальное право, верховодят шуты, организуются народные судилища. Шут не подчиняется никаким правилам, может не стесняться в выражениях, у него на языке то, что у многих на уме. В Баварии это выражалось в народной юстиции, когда переодетые люди ходили с трещотками по улицам и высказывали свое неодобрение заведенными порядками. Подчас они выходили за рамки разумного поведения, скидывали черепицу с крыш, разбивали оконные стекла, валили заборы, вообще всякие границы между порядком и хаосом стирались. Во время карнавала в Базеле обязательно бьют окна (впрочем, похоже, по взаимной договоренности между хозяином и участниками карнавальной процессии). Во Франции в это же время проходит знаменитая процессия «шаривари». При переводе этого слова мы должны пользоваться такими понятиями, как кошачья музыка, шум и грохот. Эту «шаривари» производил народный персонаж «аллекин», который позднее превратился в арлекина. Еще в XV веке «шаривари» нередко заканчивалась драками и убийствами.
В средние века масленица в Германии часто сопровождалась театрализованными представлениями. Переодетые люди играли небольшие сценки из повседневной жизни, любили представлять сцены из зала суда или свадьбы, высмеивали различные профессии.
Маскарады и карнавалы
Несомненно, обычай надевать на себя маску связан с намерением сделать себя неузнаваемым для злых духов. Однако столь же очевидно желание на какое-то время поменять свое собственное «я», выйти из привычных рамок, стряхнуть оковы банальности. Слово «личина» происходит от латинского «ларва» (злой дух, призрак). Хронист из Люцерна Ренвард Кизат (1545–1614) говорит о переодетых людях как о «святых», «блаженных». В то же время в Риме считалось, что носить маску – значит быть одержимым злыми духами. «Маска» поначалу была словом, означавшим оболочку, которая защищала человека от зла.
Хроники рассказывают, что в 1477 году во время карнавальной ночи семьсот женевских ремесленников собрались в отряд и напали на охранников, стоявших на страже здания городского казначейства. Ремесленники утверждали, что недополучили от властей деньги за помощь, которую они оказали кантону в войне с Бургундией.
В других хрониках описывается, как участники карнавального шествия вдруг изменили свой привычный маршрут и напали на монастырь, где разрушили все, что попалось им на пути, и выпили все запасы вина в подвалах. Вообще вторжение простого люда в монастырские стены считалось освященным традицией обычаем. Под масленицу и Пасху простой люд брал штурмом монастыри, а настоятель и монахи должны были привечать незваных гостей и угощать их едой и напитками.
Особенно популярна в карнавальной процессии фигура дикаря или дикарки. Чаще всего в руке они держат маленькое деревце, что символизирует возрождение цикла вегетации. В средние века считали, что эти дикие люди – какие- то первобытные создания, живущие в лесах, и что на них, как, например, на ундин, никогда не снизойдет благословение.
В Базеле за четыре недели до начала карнавальной ночи дикий человек появляется как предвестник весны. Он спускается на плоту по Рейну, и его появление сопровождается пальбой из пушек, заряженных холостыми снарядами и фейерверком. В самом центре города на берегу реки дикого человека встречают «птица гриф» и «лев» (любопытно, что здесь мы видим сразу три из четырех символов, из которых состоит вавилонский сфинкс василиск), держащие щит с гербом города Базеля. Гриф соответствует как знаку Скорпиона, так и знаку Водолея, Лев – самому себе, т. е. Льву, а дикий человек является символом плодородия (Телец).
В Базеле карнавальная ночь начинается в понедельник после среды на первой неделе Великого поста, когда заря займется на небе. Весь город погружен во тьму, но ровно в четыре утра тишина разрывается оглушительным треском барабанов и визгом дудок. Со всех сторон к центру устремляются колонны одетых в карнавальные костюмы людей в масках. Участники процессии несут свечи и большие, очень красивые, всякий раз по-разному изукрашенные фонари. На улицы высыпают все жители города и люди из окрестных (порой не очень близких) мест. Каждый готовит к этому ночному утру (не забудем, что все начинается на рассвете в четыре часа) свой собственный карнавальный костюм, который называется «шаривари».
Но главный интерес представляют убранство и костюмы карнавальных команд – клик, которые готовятся задолго до масленицы и должны каким-то образом ассоциироваться с городскими событиями, произошедшими в прошлом году. У каждой клики – свой оркестр, состоящий из барабанщиков и флейтистов. Медленно движутся повозки, на которых восседают люди в масках. По бокам повозок написаны всякие лозунги, цитаты, эпиграммы, критически осмысливающие жизнь города. Участники процессий бросают в толпу фрукты, цветы и конфетти.
В Шварцвальде молодежь в пять утра выскакивала на улицы с барабанами, жалейками и свистульками, чтобы поднять из постели всех жителей, даже если на голову «музыкантов» обрушивались всевозможные проклятия.
Индейский праздник «ононгуарори»
Индейцы Северной Америки в последнюю треть февраля они отмечают праздник под названием «ононгуарори». Люди высыпают из домов, стараясь всеми способами сделать себя неузнаваемыми. Они раскрашивают тело в разные цвета, наматывают на него пестрые тряпки, втыкают в волосы перья. На лице – маски из коры деревьев либо из шкур, в которых проделаны отверстия для глаз, рта и ушей. Индейцы ходят из дома в дом, навещают и друга, и врага, придумывают всякие (порой совсем не безобидные) шутки и затеи.
Так продолжается три-четыре дня. Участники праздника стараются разрушить и испортить все, что попадается на пути. Они обливают друг друга водой и краской, бросают в окружающих золу и горячий песок. Спрятаться или отойти в сторону от этой процессии невозможно – нет хижины, куда бы они не заглянули. Как только буйные празднества прекращаются, люди бросаются на восстановление порушенного и разгромленного.
Праздник «холи» в Индии
В Индии очень весело отмечают так называемый праздник «холи», который приходится на день полнолуния месяца фалгупа. Есть множество легенд, связанных с этим праздником, однако похоже, что все они так или иначе посвящены идее плодородия земли. Прежде всего, люди радуются окончанию зимы и приходу весны. На лицо и волосы наносят цветной порошок, на одежду – водорастворимые краски. Люди радуются жизни и обливают друг друга водой. Все чувствуют себя как бы породненными, классовые и сословные предрассудки, столь сильные в Индии, отступают в эти дни на второй план. В первый день праздника торжественно сжигают куклу, изготовленную из соломы и бамбука. Ее зовут ведьмой Ходика, которая хотела превратить князя Пралада в тлеющие угольки, но сама сгорела и обратилась в золу. В Бриндабане такие же торжества посвящены богу Кришне, который убил демона.
В других местностях Индии «холи» отмечают как праздник цветов. В первый день женщины из города Барсана сыплют на головы мужчин из города Нандгаон цветной порошок, а потом прогоняют гостей ударами палки. Мужчины не имеют права защищаться, но только прикрывают голову кожаными щитами. На следующий день нандгаонские женщины всячески уничижают мужчин из Барсана. «Бои» протекают под неумолчный хохот собравшихся, и если тебе здорово попало, это добрый знак.
Ритуальные танцы Водолея
К началу 1-го тысячелетия установился обычай, согласно которому в фазе Водолея заключали браки и организовывали культовые танцы, в которых будущие партнеры по супружеской жизни впервые находили друг друга. В греческий месяц гамелион, начинающийся в конце января, афиняне отмечали праздник «иерос гамос» – священную свадьбу Зевса и Геры. Во второй книге Царств (6, 14) описан танец Давида: «Давид скакал изо всей силы перед Господом; одет же был Давид в льняной ефод». В средние века, прежде всего в романских странах, танцы исполнялись в соответствии с христианскими обычаями – вокруг освященной просвиры или колыбели, в которой лежит младенец Иисус. Даже в 1930 году дети после праздника Тела Христова танцевали в кафедральном соборе города Севилья. С древнейших времен сохранился так называемый лабиринтный танец, пришедший с острова Делос. Он и до настоящих дней сохранился в памяти у христиан, переселившихся на остров Керам на Молуккских островах. Народное поверье гласит, что, в ходе исполнения охотничьих и военных танцев удается найти общий язык с богами плодородия.
В том, что танец имеет божественное происхождение, никогда не сомневались индусы, что проявляется и в танцующей ипостаси Шивы «шива-натрайя». Именно во время танца Шива создает, сохраняет или уничтожает миры (так же поступают мойры и парки). Природа во всех ее проявлениях есть формы вечного божественного танца, что было несомненным также и для Платона. Все фигуры и движения танца поначалу были знаками и символами некоего послания, а движение означало, что в человека вселилось божество.
И по сей день в индийских и азиатских танцах каждый жест имеет определенный смысл. В Европе на масленицу особенно много танцуют, что говорит о древнем культовом происхождении праздника, о стремлении соединить небесное и земное, что вообще характерно для Водолея.
Женские праздники под знаком Водолея
На пятый день месяца магда, который примерно соответствует нашему февралю, в Индии отмечают праздник Сарасвати – богини мудрости, покровительницы наук и искусств. На рисунках мы видим Сарасвати, держащей в руке «вина» – щипковый инструмент, который она, по легенде, сама изобрела. Как тут не вспомнить, что греческая Афина также была богиней мудрости, науки и искусств и изобретательницей флейты.
В Древнем Риме 1 марта начинались так называемые «матроналии» – празднества в честь Юноны Люцины (лунной покровительницы рожениц), которую считали своей защитницей, прежде, всего замужние женщины. В Греции некоторые женские праздники были посвящены Деметре, скорбящей по поводу украденной дочери Прозерпины, а служанка Баубо (Живот) пытается развеселить Деметру грубыми незамысловатыми шутками. Известно, что в допетровской России женщины также любили собираться вместе. На девичники мужчин не пускали, и нравы там царили отнюдь не самые пристойные.
В Эльзасе понедельник после масленицы считался днем, когда только женщины могли посещать трактиры, а если туда забредал мужчина, у него немедленно отбирали шляпу, и он мог выкупить ее только за несколько бутылок вина. Женщины собирались на рыночной площади (часто в масках) и оттуда направлялись в пивнушку, где им открывали бочку с вином. Каждый трактирщик за свой счет присылал в погребок, где собрались матроны, караваи хлеба. За счет городской казны покупали козла и водили за собой целый день на веревке по улицам города, а если кто попадался на пути, должен был, пританцовывая, обойти вокруг животного. В некоторых деревнях собравшиеся на центральной площади женщины шли в ратушу и здесь вершили суд над себе подобными. Потом они направлялись на центральный постоялый двор, рассаживались за столами, а прислуживали им староста и городской голова. С годами этот обычай укоренился настолько, что еще в начале XX века ни одна из дам не могла покинуть пивное заведение до наступления темноты, и долго еще из трактира доносились пьяные крики и вопли.
Любопытно, что этот день называется «чеп-перле». Если вникнуть в его этимологию, то можно убедиться, что речь идет о головном уборе, который у славян называется шапкой (у поляков это «улан», сравните с французским «шапо»). Женщины в «день шляпы» обязательно надевали свой лучший головной убор. Ведь шляпа в течение многих веков была символом заметного положения в обществе (папская тиара, корона королей, наконец, обязательный головной убор у военных).
©