Как развивалось православие от Вавилона до Эфиопии?

Восточное христианство с центром в Византии просуществовало до середины XV в., причем последние четыре столетия после резкого окончательного разрыва с западным католицизмом оно продолжало существовать лишь по инерции, ибо сила и престиж империи убывали с каждым веком.

Показательно, что, хотя иногда в споре с Римским Папой одерживало победу все-таки именно византийское христианство (христианизация в IX в. Болгарии, например), чаще Византия терпела от своих западных коллег-христиан унизительные поражения, как то случалось в годы крестовых походов. В XIII-XV вв., когда положение Византии стало особенно слабым, она унизилась до просьб об унии, обращенных к Римскому Папе. Однако и унии ей не помогли. В 1453 г. Константинополь пал под ударами турок-османов, а великолепная София, самый красивый православный храм, была превращена в мечеть. С падением Константинополя восточное христианство с центром в этом городе перестало существовать. На смену ему пришли другие православные государства и прежде всего Московская Русь. Как обстояло дело с православием в этой обстановке?

Православие в Византии

Надо заметить, что в Византии в отличие от Рима не было строгой иерархической системы во главе с понтификом, персона которого была выше всякой критики. Напротив, здесь, на Востоке, где возникало и складывалось христианство, всегда было множество сект, направлений и церквей, которые, правда, после Халкидонского собора были объединены в четыре патриархата, но, несмотря на это, продолжали стремиться к самостоятельности. Особенно это стремление выявило себя после фактического раскола на Эфесском (449) и Халкидонском (451) соборах, когда число монофизитов в империи оказалось достаточно большим для того, чтобы в рамках восточного православия возникли разные по характеру церкви.

К числу ортодоксальных относились те верующие, которые считали себя прихожанами глав четырех патриархатов, что продолжалось и тогда, когда эти патриархаты оказались на территории, завоеванной мусульманами, арабами или турками. Православных на этой земле стало после завоевания весьма немного, но они всё же оставались со своими церквами, епископами и патриархами. К сказанному стоит добавить, что некоторые более отдаленные от Константинополя восточные церкви, не покидая ортодоксального православия, получили автокефалию (самостоятельность) раньше, задолго до исламского нашествия (в Грузии, где христианство было официальной религией уже на рубеже III—IV вв., автокефальную церковь возглавил Картлийский католикос).

Но гораздо существенней обратить внимание на те православные церкви, которые фактически порвали с константинопольской церковью и предпочли ей свои нехалкидонские варианты. Речь прежде всего о монофизитах. После 451 г. большинство их оказались сначала в Египте, где вскоре они распались на несколько групп, споривших по отдельным богословским вопросам. Со временем почти все эти группы консолидировались и создали свои церкви, ставшие религиозными центрами той либо иной этноконфессиональной общности. Особенно заметными стали монофизитские церкви Сирии, Египта и Армении.

Как развивалось православие в Сирии?

Восточное Средиземноморье раньше всего стало одним из важных районов, где складывались первые христианские общины и возникали монастыри. Будучи близкой к Палестине и египетской Александрии периферией Византии, местные христиане всегда чувствовали себя достаточно независимо от константинопольских церковных иерархов. Этим в немалой степени объясняется и то обстоятельство, что значительная часть православных сирийцев после Халкидонского собора осталась монофизитской.

В середине VI в. Эдесский епископ Иаков создал здесь Сиро-Иаковистскую церковь, сохранявшую влияние на свою паству и после арабо-исламского завоевания, которое заметно изменило состав населения Сирии, превратив это государство в мусульманское и к тому же населенное арабами. Когда в 685 г. на VI Вселенском Константинопольском соборе было решено, что во Христе следует исповедовать две естественные воли, из которых божественная главная, осужденные как еретики монофелиты удалились в монастырь св. Марона в Сирии и основали маронитскую церковь.

Позже крестовые походы принесли в Сирию новые потоки христиан, в основном католиков, что способствовало сближению маронитов с Римом. В итоге в Сирии и соседнем с ней Ливане за последние века создалась весьма сложная религиозная картина. Мусульмане там сегодня в большинстве. Однако немало и христиан разного толка.

Православие в Египте

Коптская монофизитская церковь сложилась в первые века нашей эры и, невзирая на постановление Халкидонского собора, не изменила своих позиций. Обогащенная гностицизмом, эта церковь в 536 г. окончательно порвала с константинопольской ортодоксией и, избрав своего коптского патриарха, успешно просуществовала почти два тысячелетия, хотя исламизация и арабизация Египта нанесла ей огромный ущерб. В процессе вызванной этим трансформации сильно изменились прежде всего сами египтяне-копты. Внешне они почти ничем не отличаются от живущих рядом с ними арабов-мусульман. Тем не менее, копты остаются христианами. Их община насчитывает примерно 3 млн. членов.

Развитие православия в Эфиопии

Христиане монофизитского толка составляют в Эфиопии примерно половину всего населения (остальные — мусульмане). Египетские копты в свое время приложили руку к формированию нехалкидонского христианства в Эфиопии. Они всегда оказывали и ныне оказывают определенное влияние на эфиопскую монофизитскую церковь, чьи высшие иерархи долгое время (фактически до 1948 г., когда Эфиопия добилась автокефалии) назначались и утверждались Коптским патриархом. При этом существенно упомянуть, что формально главой эфиопской православной церкви всегда считался сам негус, т. е. император Эфиопии (ситуация, схожая с византийской).

Стоит напомнить, что после исламизации Египта Эфиопия, где ислам долгое время являлся религией меньшинства, на протяжении свыше полутора тысячелетий была единственной африканской страной, где христианство православного толка считалось официальной государственной религией.

Православие в Армении

Армяно-григорианская церковь издревле представляла христианство в Армении, ставшее там государственной религией в 301 г. Не приняв решений Халкидонского собора, христиане Армении предпочли быть монофизитами и отстаивать свою церковную самостоятельность. В середине VI в. армянская церковь приобрела желанную автокефалию, после чего ее глава стал именоваться католикосом (патриархом). Религиозный центр страны находится в Эчмиадзине, который является древним культурным очагом Армении. С XI в. много армян оказалось в Сирии и Ливане, где со временем был создан второй, Киликийский, католикосат, сотрудничающий — но не соперничающий — с Эчмиадзинским.

logo



Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Если у Вас возникли проблемы с чтением кода, нажмите на картинку с кодом для нового кода.