История христианства в Римской империи

Римские императоры уловили ту ценность, которую может представлять собой новая и очень организованная религия. Первым это ощутил Константин (годы правления 324-337).

Византия становится центром христианства

Император Константин принял важное решение сделать христианство официальной религией, перенеся одновременно столицу из приходившего в упадок Рима в античный Византий, переименованный в Константинополь. Этот город был расположен неподалеку от местонахождения христианских общин, что стало дополнительным подспорьем для расцвета новой государственной религии.

Вскоре после перемещения императора и его аппарата власти на Восток, в зону наибольшего и наиболее раннего распространения христианства, вся империя вплоть до ее далеких западных окраин стала христианской. Более того, христианство начало проникать и в соседние государства, а после крушения Рима в V в. оно постепенно становилось религией возникших на его земле варварских государств. В этой ситуации центром западного христианства стал, как известно, все тот же Рим, а главой его — римский епископ, или Римский Папа, чья роль (не только духовно-религиозная, но и политическая) в истории средневековой Европы постоянно возрастала.

На Востоке же, под властью римского императора, христианство не имело единого главы, но оказалось раздробленным на епископаты, причем все они подчинились власти византийских императоров, которые провозглашали именно себя если и не формальными, то всегда фактическими главами христианской церкви.

После перемещения на Восток император был правителем всей империи, однако в 395 г. Рим окончательно разделился на Западную и Восточную империи. Восточным Римом продолжала именоваться Византия. Важно, однако, прибавить к сказанному, что в годы правления императора Юстиниана (527-565) была ненадолго завоевана часть Западной империи, включая и Рим. Видимо, это способствовало проникновению в Рим созданного Юстинианом кодекса права — наивысшего достижения древних в области частного права. В Риме, где к праву относились с гораздо большим вниманием, чем в Византии, которая в этом плане была ближе к Востоку, нормы этого кодекса сыграли существенную роль.

Формирование идейных основ христианства в Древнем Риме

Перенос столицы Римской империи на Восток с последующим расколом этой империи на две части, Восточную и Западную, сыграл важную роль и в последующей истории Рима, и тем более в истории христианства, ставшего теперь официальной его религией. Вначале центром развития христианства как господствующей религии с формирующейся в ней крепкой централизованной структуры, церковью, был именно восток, Византия. Во-первых, потому, что император восточной части империи довольно долго, практически все время, что еще было отпущено историей Римской империи, продолжал оставаться главным из двоих его властителей. Во-вторых, вместе с этим императором на Восток переместилась и основная часть наиболее авторитетных представителей новой религии.

Кроме того, именно Римский Восток, особенно северная часть Египта и восточное побережье Средиземноморья (Палестина, Сирия, значительная часть Малой Азии) были местом наиболее раннего и интенсивного расселения христиан, как обычных мирских общин, так и древнейших монастырей. На этой территории с ее примерно 50-миллионным населением к моменту перевода столицы императора Константина в Византий около 10 % были христианами. Словом, все свидетельствовало о том, что центр официального христианства переместился вместе с императором на восток, где и оставался на протяжении ряда веков. Именно там шли ожесточенные теологические споры на время от времени созывавшихся византийскими императорами Вселенских соборах.

В центре внимания первых теоретиков официального христианства в Византии (имеются в виду споры IV-V вв.) оказались, как того и следовало ожидать, наиболее щекотливые христианские и тринитаные проблемы доктрины. Щекотливость ситуации несложно понять: на Востоке было немало религиозных систем, в которых на передний план выходило сразу трое великих богов. Но нигде не было такого, чтобы все эти трое были не различными, но как бы взаимопроницаемыми и неразделимыми фигурами. Сложность была в том, чтобы расставить эти фигуры по своим местам и — если это только возможно — прочно, навсегда закрепить за каждым из них свое место.

Следует заметить, что все это было бы не столь трудно сделать, если бы не Иисус Христос, который был то ли Богом, то ли человеком, то ли богочеловеком. Неудивительно, что тринитарные споры о сущности Троицы постоянно переплетались с христологическими — о сущности Христа. А решить эту последнюю проблему было не очень просто именно потому, что она тесно переплеталась с философско-антропологическими представлениями о месте человека и его роли. Может ли человек подняться до невиданных в античности, да и до нее, божественных высот, или он всегда подчинен божественному началу?

В ожесточенных спорах вырисовывались разные точки зрения на этот счет и рождались очень разные богословские позиции, имевшие своих сторонников. Следовало разобраться, где истина, а где заблуждение, толкуемое как ересь. Именно этим и занимались первые Вселенские соборы, созывавшиеся время от времени, обычно не слишком часто, в различных давно сложившихся религиозных центрах восточного христианства, как в самой Византии, так и неподалеку от нее.

Арианское течение в христианстве

Первым широко известным богословским течением, выработавшим свою точку зрения по этому поводу, считается арианство, названное по имени священника Ария из египетской Александрии. Суть этого учения сводилась к рационалистическому (свойственному именно эллинам) объяснению проблемы: Христос, согласно евангельской традиции, — творение Бога Отца. Стало быть, он не единосущен ему, но зависим от него. Поэтому Христа не следует считать человеком, он божественный Логос, говорящий от имени высшего Бога, являющийся посредником между Богом и людьми. Но это все же не сам Бог, но лишь его Сын, ибо было время, когда его еще не было. Отсюда естественный вывод о неравенстве Бога Отца и сотворенного им Бога Сына.

На I Вселенском соборе в Никее, созванном в 325 г., учение Ария было объявлено ересью, а Христос провозглашен единосущным Богу Отцу. В противовес арианству собор выработал ортодоксальный православный символ веры, суть которого сводилась к ряду тезисов, включая триединство Бога, единосущного и недоступного разуму, а также боговоплощение, искупление, крещение, воскресение и т. п.

Никейский собор сурово осудил еретиков, отправив Ария в ссылку. Но император Константин не только проявил собственное мнение, но и счел возможным вмешаться в церковный спор на стороне ариан, предложив заменить термин «единосущный» на «подобосущный». Эта поправка не была принята. Последовали длительные споры, в ходе которых церковь одержала победу и на соборе 381 г., после смерти Константина, арианство было еще раз осуждено и отвергнуто, что, впрочем, не помешало сторонникам этого учения мигрировать на запад и со временем получить некоторую поддержку со стороны постоянно соперничавшей с византийским христианством католической церкви, особенно в окружавших Рим варварских королевствах остготов и вестготов.

Христианские течения несториан и монофизитов в Древнем Риме

На смену арианам в V в. пришли несториане и монофизиты. Суть учения несториан, основателем которого был константинопольский епископ Несторий, сводилась к тому, что Иисус прежде всего человек, что человеческое и божественное начала в нем никогда полностью не сливались воедино, но всегда находились лишь в неком неясном соединении. Только через наитие Бога Святого Духа Христос стал Мессией. Ожесточенная борьба вокруг учения несториан возникла на III Вселенском соборе в Эфесе в 431 г.

В эту борьбу на стороне противников несториан вмешался через своего посланника и Римский Папа. Борьба была длительной и ожесточенной и завершилась осуждением несторианской ереси. Несторий был отправлен в ссылку, а его сторонники в отличие от ариан ушли на Восток, расселившись в Иране, Средней Азии и более отдаленных районах вплоть до Китая.

Стоит заметить, что несториане стояли за весьма тесный союз церкви с политической властью, что, видимо, вызвало недовольство Папы, но не византийского императора, который явно колебался. Известно, что окончательно несторианская ересь была осуждена лишь спустя четыре года специальным императорским постановлением.

Что касается монофизитов, то их учение было наиболее активным и имело намного больше сторонников, чем арианское и несторианское. Возникшее в Константинополе в качестве своего рода противовеса несторианам, их толкование сущности Христа сводилось к тому, что ему присуща только одна природа — божественная. На созванном в том же Эфесе Вселенском (позже названном «разбойничьим») соборе 449 г. возникла ожесточенная борьба. Основными противниками в споре выступили константинопольский (поддерживавший монофизитов) и противостоявший ему александрийский клир, соперничавшие в то время за преобладающее влияние на церковь.

Римский Папа в споре поддержал константинопольцев, но император выступил на стороне александрийцев, в результате чего монофизиты одержали победу. Правда, она была недолгой. На IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 г. новый византийский император не только осудил решение Эфесского собора 449 г., но и выступил против несторианской ереси, восстановив Никейский символ веры. Здесь сыграл свою роль союз константинопольского патриарха с Римским Папой. Оба, напуганные призраком не столько религиозного, сколько политического сепаратизма, проявившего себя в момент победы александрийцев, активно поддержали императора.

Значение Халкидонского собора для христианства

Халкидонский собор сыграл важную роль в истории христианства. Во-первых, он признал формальное верховенство Папы (вторым в христианском мире стал считаться Константинопольский патриарх). А во-вторых, он привел к первому в истории церкви серьезному расколу. Если ариане и несториане были осуждены как еретики и фактически просто отринуты ортодоксальной церковью, то с многочисленными монофизитами так поступить было невозможно.

В итоге произошло нечто вроде разделения ряда уже сложившихся и явно претендующих на самостоятельность в основном восточных христианских церквей на халкидонские и нехалкидонские (монофизитские). При этом в числе последних оказались египетская, сирийская, позже также армянская и эфиопская. Неудивительно, что после судьбоносного Халкидонского собора византийские императоры на протяжении V-VII вв. стремились к компромиссу. Наиболее полно условия компромисса были изложены императором Ираклием в 638 г.: у Христа признавалось наличие двух природ — божественной и человеческой, но при одной божественной воле. Этот тезис положил начало так называемому монофелитству, которое, впрочем, тоже со временем было объявлено ересью.

Надо заметить в заключение истории богословских споров в рамках ортодоксального восточного христианства, что на этом практически они и закончились. Зато именно с этого времени на передний план вышли разногласия между греко-византийской православной церковью и римско-католической. Получив формальное первенство на все том же Халкидонском соборе, Римский Папа обрел в Европе огромную силу, как религиозную, так и политическую. Здесь имеет смысл напомнить, что западно-христианское богословие, не слишком вникая в содержание развернувшихся в Византии христологических споров, интересовалось преимущественно антропологическими проблемами, в частности отношениями между свободой воли и божественным провидением. Постепенно христианство на Западе и на Востоке все дальше отходило друг от друга, что и привело в конечном счете не только к расколу, но и к резкому противостоянию между греко-православным и римско-католическим христианством.

Чтобы поставить точку на этой проблеме, заметим, что обрядово-литургических и догматических различий между обеими церквами было не слишком много. Православие отвергает западное filioque и считает, что Бог Святой Дух исходит только от Бога Отца, выступает против идеи чистилища и возможности откупа от грехов (индульгенций). В православии нет такой степени жесткости централизованной иерархии с единым главой, к тому же признанным непогрешимым, а церковные соборы оно ставит выше патриархов. Очень важно отсутствие в нем целибата (запрета на брак) для так называемого белого духовенства, т. е. обычных рядовых священников. Можно упомянуть и о некоторых других различиях, в частности в причащении. Но, пожалуй, из всех них на первый план выступают иконы, присущие только православию.

logo



Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Если у Вас возникли проблемы с чтением кода, нажмите на картинку с кодом для нового кода.