Что это — чаша Христа, которой он пользовался на Последнем Ужине, привезенная Иосифом Аримафейским в Гластонбери? Как судно кельтов-язычников обеспечило бесконечный хлеб насущный (Котел Даджда), Варево Вдохновения (Котел Церридвена) или возрождение на рассвете мертвых воинов, брошенных в котел на закате (Котел Брена)?
Первое упоминание священного Грааля в исторических документах
Средневековая романтика Грааля связана с наложением эзотерического христианства на языческий ритуал, возрождение и веру в то, что здоровье Короля и Земли глубоко связано. Анонимная поэма XIV века «Сэр Гэвейн и Зеленый Рыцарь» пересказывает старый миф о гигантском герое Брене, чья отрубленная голова, помещенная в лондонскую Белую Башню, обеспечивала плодородие. Раненный в пах Рыбак-Король (пикой), у которого был Грааль, в различных подобных романах также относится к Брену. Сам Грааль неоднозначен: чаша, блюдо, камень, котел. Это лоно или символическое отражение всего, что лежит вне человеческого знания?
В конце 1180-х годов, когда Иерусалим пал перед сарацинами, Кретьен де Труа написал «Le roman de Percival» (Le Conte del Graal). Связанный с судом Шампани (как Хью Пэйенс, основатель ордена Рыцарей ТампЛиеров), он получил эту тему от Филлипа д’Эльзаса, графа Фландрии. Вводя понятие артурианской эпохи, популяризованной «Историей королей Британии» Джеффри из Монмоута (1135), роман рассказывает, как Персиваль — сын вдовствующей Леди (гностический термин, позже использованный масонами) — оставляет свою овдовевшую мать, чтобы завоевать рыцарство. Он встречает «Рыбака-Короля», который предлагает ему убежище в его замке.
Той ночью появляется Грааль (золотой, украшенный драгоценными камнями, который несет девица). Не спросив, кто же подает Грааль, Персиваль просыпается на следующий день, чтобы лишь найти замок пустым, а землю погубленной его упущением. Он узнает, что происходит из семейства Грааль и что Рыбак-Король, которого «поддерживал Грааль», являлся его дядей. Никакого упоминания о Христе в этом (незаконченном) произведении нет.
Образ Грааля в христианстве
Первая христианская версия — «Roman de l’Estorie dou Saint Graal» (1190—1199) — принадлежит Роберту Борону. Он называет Граалем чашу Последнего Ужина. В ней кровь Христа сохранена Иосифом Аримафейским, чей зять Броне (не сам Иосиф, как в гластонберийской легенде) привозит чащу в Англию. Он становится Рыбаком-Королем, дедушкой Персиваля. В «Perlesvaus» (неизвестный автор, возможно тамплиер), Персиваль прибывает в замок, где живут два хозяина и тридцать три других человека «в белых одеждах» с красными крестами на груди. Один хозяин утверждает, что видел Грааль.
Относящаяся к артурианскому времени, поэма изобилует магическими, алхимическими и гностическими ссылками — хорошая причина для анонимности. Назревал Крестовый поход против катаров: тамплиеры уже подозревались в практиковании магии. Здесь Грааль представляет собой последовательность пяти образов: коронованный распятый король; ребенок; человек, коронованный шипами; неопределенный четвертый образ; и, наконец, chalice — мистический опыт, а не объект.
Самый известный роман освященном Граале
«Парциваль» баварского рыцаря Волфрама фон Эшенбаха является самым известным романом о Граале. Он создан приблизительно в 1195—1216 годах. Волфрам говорит, что версия Кретьена неверна и что он услышал свою от Киота де Прованса (возможно, трубадур Гийот Провинс). Киот в свою очередь получил ее от испанских мусульман — происхождение иудаистское. Как рассказывал Волфрам, «Грааль неизвестен никому, кроме тех, кто назвался именем», и является «камнем» (явно алхимический символ).
Волфрам намекал, что Грааль связан с Распятием на кресте и с миссией, наложенной на отдельных людей, которых он может призвать к службе. Вовлечена и определенная линия родства. Как и в «Perlesvaus», Грааль — не объект, а знание. Волфрам, пишущий в жестокое время, держит свои карты закрытыми, но полагает (подобно автору «Perlesvaus»), что миф о Граале означает посвящение в неортодоксальный gnosis (духовное слово). Учитывая иудаистскую связь, это подразумевает каббалу, а также связь с изысканной галантностью (возвеличивающей Женщину) и трубадурами. Они возникли в Провансе, куда, согласно некоторым легендам, Магдалина уехала из Иудеи... взяв с собой Грааль.
Тайны Грааля
Гностические тексты, в частности «Pistis Sophia», утверждают, что «любимым учеником Иисуса» была Магдалина, а Петр и другие апостолы обижались на нее. Ничего этого нет в синоптических евангелиях, переписанных Отцами Церкви. Согласно некоторым традициям (как и у мусульман), Иисус пережил Распятие на кресте. Так, в одном из недавно появившихся произведений он пошел с Магдалиной в Южную Францию: «Грааль» (на материальном уровне) является ее лоном (чашей); плод — «магическая» меровингианская династия. Санграаль (лоно; Священный Грааль) также и «sang raal» (королевская или святая кровь Иисуса).
«Девица», несущая Грааль, — Магдалина. Другие элементы мифа — пика или копье — относятся к тому, что не могло быть сказано открыто во времена, когда мужская ненависть к женщине (природе) достигла разрушительного толчка, выраженного сначала в инквизиции, потом охотой на ведьм и сегодня нашим потребительским насилием над Геей. Языческие природные знания, гностическая метафизика и поклонение богине должны были быть скрытыми в мифе. Трубадуры, тамплиеры и катары пробовали через миф о Священном Граале создавать альтернативный текст. Этот текст, обязательно имея дело с метафорами, чтобы выжить, сегодня остается воспринимаемым как загадочная сказка, несмотря на его широкое распространение. Что касается теории, что миф о Граале включает великую тайну о линии крови Христа, выжившей в меровингианцах и после них, она остается неподтвержденной.
©