Жил ли когда-либо реальный король Артур? В 1485 году вскоре после первой публикации книги Мел ори «Смерть Артура» издатель Кэкстон отмечает: «Различные люди придерживаются мнения, что никакого Артура не существовало». К тому времени легенда была хорошо известна.
Мифы и легенды о короле Артуре
В книге «История королей Британии» Готфрид Монмаутский, не чуждающийся рассказывать сказки, проследил британских королей вплоть до Брута и Трояна. Так как его главной темой был миф о неком Arth Vawr mab Uthr (по-валийски «ужасный огромный медведь»), который, по мнению Льюиса Спенса, стал центральной фигурой позднебританских языческих культов, представляя более древнего героя-бога или солнце-бога. Неправильно переведя mab Uthr как «сын утра», романтическая история Годфрида о короле Артуре прошла в Европе «на ура».
Более поздние писатели — Кретьен де Труа, Вольфрам фон Эшенбах и неизвестный автор книги «Сэр Говен и Зеленый рыцарь» — разработали рыцарские и магические аспекты этого «британского дела» И «поисков Грааля священного». Ко временам Мэлори (он ввел тему «круглого стола») рассказы о Мерлине, Персивале и т.д. стали носителями идей, которые, хотя и были охристианены, по своей сути и корням оставались глубоко языческими.
Так, меч Эскалибур восходит к ирландскому Калибурну; изначально кельтский Артур делал набеги на Землю Мертвых, чтобы похитить магический котел (грааль), когда-то принадлежавший Дагре или «Доброму Богу»; рассказ об охоте Артура на кабана Twrch Trwyth существовал ранее 800 года н.э. и упоминался Неением. Мелори первым установил, что остров Авалон это Гластонбери (Ynys Witrin — Стеклянный Остров), где, как утверждали монахи, они нашли в 1191 году гроб Артура и Джиневры, что принесло монастырю немалый доход от паломников. Еще более вероятно, что Авалон происходит от кельтских рассказов об острове Счастливых (Mag Mell, Tir nan Og и т.д.), мифологически расположенном в западном (Атлантическом) океане.
Артурианские мифы как мост между язычеством и христианством
Мифы о короле Артуре проложили мост между языческими кельтами и христианской фантазией, воспламенив европейское воображение на целое тысячелетие. Так жил ли на самом деле такой король? А имеет ли это значение? Возможно, был римско-кельтский военачальник, который около 516 года н.э. нанес поражение англосаксонским захватчикам у горы Бадон, был поэт Миррдин (Мерлин), сошедший с ума после поражения своего короля под Ардеруидцом и затем блуждавший по лесам Селидона (в Шотландии). Но какое это имеет значение? Артур, Мерлин и т.д. живут в нашем коллективном воображении, являясь символами иного магического образа жизни, напоминая нам о чем-то утраченном или недостающем в современном мире. В таком качестве миф продолжает оставаться действующим, по крайней мере, в методах, тренировки и ритуальной практики различных эзотерических и оккультных групп Соединенного Королевства и повсюду.
Для них Артур (подобно Христу) не историческая фигура, а возвышенное состояние внутреннего мира, пример духовного совершенства, образ британского группового сознания. Во многих культурах есть подобные фигуры. Такие мифы сильны: их окраска, романтика и смысловое нагрузки активизируют жизненные аспекты человеческой природы и потенциала, недоступные разуму.
©