Факахине – мистический персонаж полинезийской, преимущественно маорийской мифологии, связанный с понятием третьего пола и сакрального гендерного перехода. Эти необычные фигуры традиционной культуры воплощают андрогинность, выступая проводниками между мирами и носителями особого магического знания.
Факахине: суть и происхождение
Факахине (часто встречающийся самоанский вариант – фа’афафине) – это термин, определяющий людей, рожденных в мужском теле, но воплощающих женские социальные и ритуальные роли. Этимология слова происходит из маорийского языка: faka – «делать, быть как» и hine – «женщина», буквально – «стать женщиной» или «подобной женщине». Понятие берет истоки из глубокой древности, когда такие личности занимали особое положение в иерархии народа маори и иных полинезийских обществ, выполняя роли посредников, жрецов и даже хранителей племенной традиции.
На протяжении веков статус факахине нисколько не умалялся табуированием или дискриминацией, наоборот – считается, что такие люди избраны предками и духами и способны обладать уникальной мудростью (т.н. «мана») для служения общине.
| Характеристика | Описание |
Мифология | Полинезийская (маори, самоа) |
Тип | Дух, жрец, культурный посредник |
Этимология | От маорийских слов "faka" (стать) и "hine" (женщина) |
Роль в культуре | Проводник между мирами, носитель сакрального знания |
Основной атрибут | Андрогинная или женственная внешность |
Современные параллели | ЛГБТ-движение, квир-идентичность |
Образ и символика факахине
Классический облик факахине сочетает в себе женственные и мужские черты: плавная осанка, длинные волосы, сочетание традиционной мужской атрибутики (например, особый пояс lave) с украшениями, свойственными женщинам.
Главная символика факахине – это гармония противоположностей и высвобождение энергии двух начал. Их образ ассоциируется с луной, которая символизирует перемены и цикличность. В ритуальных танцах и обрядах факахине часто изображаются как посредники между предками и ныне живущими, а также как стражи таинств созидания и разрушения.
Место обитания факахине – не физически огражденная территория, но особое культурное пространство, где дозволено раскрывать подлинную суть своей личности и пребывать между мирами – мужским, женским и духовным.
Мифы, легенды и сюжеты
Одна из самых древних легенд маори рассказывает о факахине по имени Маху. Согласно мифу, Маху был наделен мудростью и предвидением, получил от Тангалоа – бога неба – священное знание, и был призван обучать молодых воинов искусству целительства, объединяя мистическую силу и заботу.
В иранотаитянских преданиях описан сюжет о жрецах-факатите, способных входить в трансовые состояния для общения с духами предков. Факахине, как хранители баланса между мужским и женским, сопровождали обряды инициации и служили гарантами успешного перехода души в потусторонний мир.
В народных рассказах Самоа говорится о таинственном фа’афафине по имени Лемала, который спас деревню, предсказав извержение вулкана во сне и научив женщин ритуалу «песен огня», способному очистить землю от бедствий.
5 ключевых фактов о факахине
Факахине в Полинезии почитались и исполняли важные социальные роли, такие как жрецы, советники вождей и традиционные целители.
Их статус не только не подвергался общественному осуждению, но был окружен уважением как носителей «мана» – особой духовной силы.
Переход к роли факахине часто определяется с детства по поведенческим признакам и поддерживается всей общиной.
В современной Самоа термин «фа’афафине» официально признается одним из гендеров наряду с мужским и женским.
Традиционные сказки и песни, исполняемые факахине, хранят древние обряды племени и сакральные тайны.
Воплощения в современной культуре
В последние десятилетия образ факахине вдохновляет художников, писателей и режиссеров полинезийского происхождения. На фестивалях в Новой Зеландии проходят перформансы и театральные постановки, раскрывающие истории и трагедии таких персонажей (например, спектакль "Fakafifine: Stories of the Third Gender").
В популярных шоу, таких как "The Pacific" и документальных фильмах, например, "Fa afafine: Queens of Samoa" (2018), обсуждаются вопросы идентичности и современного положения этих личностей в обществе.
Востребованность темы заметна и в искусстве: полинезийские модные бренды обращаются к образу факахине для демонстрации андрогинных коллекций, а современные видеоигры, такие как "Paradise Island", используют элементы полинезийского фольклора, включая упоминания об уникальных носителях сакрального знания – факахине.
Вопросы и ответы о факахине
| Вопрос | Ответ |
| Что означает слово «факахине»? | В переводе с маорийского – «делать женщиной» или «подобная женщине». |
| Где наиболее распространены факахине? | На островах Полинезии: Самоа, Тонга, Таити, Новая Зеландия. |
| Какова была их роль в традиционном обществе? | Проводники, жрецы, хранители обычаев, советники при вождях. |
| Подвергались ли факахине дискриминации? | В традиционной культуре – нет, напротив, их уважали за особые дары. |
| Как соотносятся факахине и ЛГБТ-движение? | Идеи самобытные, но сейчас факахине часто ассоциируются с квир-культурой. |
| В каких произведениях описан образ факахине? | Документальные фильмы, новозеландская литература, сценические постановки. |
| Могут ли женщины быть факахине? | Нет, термин обозначает людей, рожденных мужчинами, воплощающих женское начало. |
| Как концепция факахине живет сегодня? | Факахине принимают активное участие в жизни общества, культуре и науке региона. |
Аналоги в других мифологиях мира
Бердаши (североамер. индейцы): Члены племени, воплощающие одновременно мужские и женские роли, обладающие шаманскими способностями.
Хиджры (индийская культура): Представители третьего пола со специальной функцией в ритуалах, благословляющие новорожденных и браки.
Дуллахан (кельт.): Существа-посредники между мирами, сочетающие признаки разных гендеров (в отдельных версиях мифов).
Данган (японская культура): Традиционные актеры театра кабуки, исполняющие женские роли и наделяющиеся мистической аурой.
Бахухи (южноамер. племена): Персонажи, существующие между мужским и женским началом, нередко считающиеся носителями высшей мудрости.
©