Магия | Физиогномика | Хиромантия | Биоэнергетика » Религия » Ведическая религия: мантры, ритуалы » Структурные уровни личности человека с точки зрения религии

24 декабря 2019 в 16:00

Так как религия охватывает человека целиком, то она задействует и настраивает все структурные уровни человеческой экзистенции, о которых мы и будем далее говорить. Чтобы с методической четкостью подойти к комплексной проблеме единства и многообразия религий, мы будем различать девять структурных уровней в глубочайшей природе многослойной действительности, именуемой нами религией.

Общая характеристика структурных уровней

Поскольку религия является всесторонне связующим звеном между человеком и его абсолютным предназначением, то вид этого звена определяется структурой самого человека. В этом случае нижеприводимая девятимерная структура религии должна быть каркасом каждой религии, при том что наличие такой структуры в какой-либо конкретной религии не связано с ее истинностью или неистинностью.

Исходная точка нашего анализа - антропологическая, причем под антропологией мы будем понимать учение о человеке как о целостной и единой многослойной структуре (Николай Гартман, Макс Шелер, Хельмут Плеснер, Вильгельм Дильтей, Арнольд Гелен, Эрих Ротхаккер). Сущность религии зависит от структуры человека. Это философское утверждение не только антропологично, но и согласуется с восприятием религиозной традиции, характерным практически для всех религий, а именно с верой, что религия каким- то образом дана человеку самим божеством в соответствующем человеку откровении.

Первое, что Бог ниспослал человеку, был сам человек, его природа (сущность) и религиозная природа его существа, являющаяся первичным основанием получения сокрытого откровения и делающая человека в принципе способным обладать религией. В религиозном смысле наше антропологическое основание с божественной волей относительно человека составляет онтологическую пару, потому что исходная, направленная на нас божественная воля полагает нашу ценностную цель, что мы должны стать тем, кем мы заданы, т.е. тем, чем создал человека Бог.

В нашем анализе мы будем использовать термин «структурный уровень» как наиболее подходящий; он поможет акцентировать тот факт, что каждый из нижеприводимых девяти аспектов суть основополагающий и принципиальный элемент религии. Прежде чем продолжить анализ, необходимо сделать еще одно замечание. Хотя понятие «структурный уровень» относится собственно к гомогенному целому признаков, это не имеет места в нашем случае, так как рассматриваемые нами девять признаков не лежат в одной плоскости, а их базовые плоскости в ряде случаев имеют между собой общие линии пересечений. Хотя эти признаки являются полноценными составляющими религии, они важны не в одинаковой степени. Поэтому их нельзя сравнивать без учета их структурной взаимосвязанности.

Антропологические уровни структуры человека

Антропологические уровни можно определить следующим образом. Человек - это постоянно становящееся существо, паломник (основание религии). Человек существует (1-й структурный уровень), а точнее сказать, он осуществляется, становится в бытии, но он еще не реализованное бытие, не полнота бытия, он - временное существо. Его сущность по отношению к нему самому может рассматриваться как индивидуум личности, а по отношению к другим - как социальный принцип. В первом случае он - мыслящ, волящ и чувствующ, во втором он - общественен, материален и духовен.

Из всех религий только христианство утверждает веру в творение. Индуизм с онтологической и теологической точек зрения не является инкарнированной истиной: Абсолют не является в индуизме субъектом и личностью, и индуизм адогматичен. Различие между обеими религиями выглядит следующим образом: если индуизм рассматривает себя как религию истины, то христианство утверждает себя как истину религии (см. у Иммануила Канта). В исламе Бог не становится человеком, а человек, соответственно, не становится Богом (редуцированная метафизическая цель заменяется чувственной).

В этнических религиях редукция структурных уровней еще более заметна. «Ни одна из религий, известных нашей истории, - отмечает Жак Маритен, - не является простой естественной религией, которую философ рассматривал бы абстрактно. Разумеется, в них можно найти много черт, отвечающих естественным религиозным чаяниям человеческого существа, однако на самом деле все они вытекают из гораздо более высокого источника, все они сохраняют на себе некоторые следы первичных откровений и предназначений; все, кроме религии Христа, также отклоняются от сверхъестественного порядка и более или менее последовательно смещаются в сторону порядка естественного».

Мы намеренно избегаем в этой схеме классификации религий на моно- и политеистические, поскольку такая классификация представляется сомнительной. Для религиоведения политеизм означает более чем просто множественное число богов или множественность сверхчеловеческих существ и небесных духов. Политеистическая вера вовсе не говорит, что существует «Бог» во множественном числе, но утверждает, что богоявления или божественные эпифании на Земле многообразны именно таким образом, что каждое из таких явлений без ограничений может быть «споклоняемо и сславимо» как «Бог».

Но тогда индуизм, яркий пример с тысячами богов (точнее: 3306), полимонотеистичен, как и вера в троичность Бога у христиан никоим образом не тритеизм. Если бы христианство было монолитным монотеизмом, то тогда Христос был бы адоптирован Богом Отцом (не будучи сам Богом), или же Он был бы просто именем или «модусом» Божества (например, в адоптационализме [адопционализме], модализме, несторианстве, патрипассионализме, монофизитстве и т.д.). Ислам учит об эпифаниях Аллаха через ангелов и т.д.

Первый структурный уровень - сущность человека

Чтобы описать первый и наиважнейший антропологический и религиозный структурный уровень, можно просто сказать: человек осуществляется.

Какая сущность человека с точки зрения религии?

Сущность человека - это ни его рассудок и ни его воля, ни его тело и ни его душа. Я могу жить и мыслить рассудком, но то, что думает, не есть мой рассудок. Я могу жить, потому что имею душу, но я не есть моя душа, и то, что есть, - не моя душа.

То, что я собственно есть, лежит всегда по ту сторону предиката, который я могу дать моему «я есть». Чем бы я ни хотел быть, я есть. Что бы я ни имел, но всему, что я имею, предполагается внутреннее единство меня. Из каких бы частей я ни состоял, я не есть только те части. Мое бытие - не просто сумма всех элементов, которые я мог бы открыть во мне. Как бы слабо, однако, ни было мое внутреннее единство и как бы ни упорядочивались по важности мои существенные элементы, где бы ни находилась моя глубочайшая и действительная сущность или «сам», но я - не просто лишь элемент или глубочайший слой моего существа. Я - не мое чистое «сам», моя структурирующая субстанция и не все то, что я имею (мои случайные свойства). Я - простое единое существо, из каких бы компонентов оно ни состояло.

Такое объяснение приемлемо не только для христианства и индуизма, включая его ведантическую форму, но и для ислама и буддизма, хотя буддизм и отклонил бы подобный вид представления «я». Нигилистический буддизм согласится, однако, наверняка, что «я» не есть «то, что я имею», потому что «я» - ничто (никакая вещь: «Я не является никакой реальностью»), и все же это «ничто», чем я должен быть, требует спасения, когда осуществляется его (т.е. моего «я») онтологическая неконсистентность (согласно буддизму), т.е. его «ничто»: «Когда я это познал и узрел, моя душа была освобождена от погибели становления, и моя душа была освобождена от погибели лжеверы, и моя душа была освобождена от погибели незнания. В освобожденном открылось познание: я спасен. Уничтожено рождение, завершено святое изменение, исполнен долг». Прежде чем «я» не будет освобождено от этого своего «небытия», им не будет достигнуто спасение. Освобождение «я» может пониматься как аннигиляция «я», но все же «то, что я есть» должно быть спасено.

Функция религии - препровождение человека к Богу

Итак, каждая религия желает помочь человеку осуществиться (осуществить «себя»), потому что в функцию каждой отдельной религии входит препровождение этого паломнического существа, являющегося человеком, к его предельной цели, к абсолютному, к Богу. И именно потому, что религия притязает определять всю полноту человека, то всякая религия утверждает, что она не просто обладает некоторыми истинами, но она есть окончательная истина, т.е. базируется на внутреннейшей структуре человека и выводит свои вероучительные положения из изначальной и сущностной установки, которая соответствует тому, чем является человек.

Каждая подлинная религия более или менее непосредственно связана с этим невыразимым восприятием собственной цели человека, его окончательным состоянием, его онтическим совершенством. Здесь - источник веры как твердого убеждения в вещах грядущих, т.е. в том, во что осуществляется человек: «Вера, - говорит апостол Павел, - есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1).

Вовсе не необходимо, чтобы каждая религия имела твердое и четкое интеллектуальное представление об этом. Для многих религий это составляет их сокрытый исток и само собой разумеющееся основание. Но здесь - корень всякой религии. Корень как таковой всегда невидим и невыразим, но очень часто бессознателен и неотрефлексирован.

Никто не может выразить в словах или понятиях это глубочайшее ядро человека и религии. Мы можем лишь попытаться описать его негативно (апофатически) и символически, причем, сознавая, что всякое отрицание является не чем иным, как понятийными рамками аффирмативного высказывания (утверждения), и всякий символ есть покров, обволакивающий собой истину и действительность, покрывая которую он одновременно открывает ее формальное состояние.

Однако здесь мы еще не проникаем в область рефлексии сознания или на ступень сознательного опыта, хотя мы и должны попытаться дать внешнее описание внутренней действительности. Мы должны различать две стороны этого основополагающего структурного уровня религии: внутреннюю сторону можно обозначить как эссенциально-онтическую, внешнюю назвать экзистенциально-мистической, или иными словами: это объективный и субъективный аспекты этого структурного уровня религии.

Онтологический структурный уровень человека – логос

Сущность религии взаимосвязана с сущностным аспектом человека. Определяя человеческую сущность через разум и сознание, мы совершаем ошибку, так как человек - не только это и не первично это. Когда мы говорим об онтологическом аспекте человека, мы подразумеваем его глубочайшую внутреннюю сущность, причем понимаем ее так, как она является, как она открывается нашему логосу - разуму. Человек предполагает, и вероятно по праву, что логос - орган бытия, открыватель бытия и благодаря своему логосу человек обретает взгляд на самого себя.

Что такое логос с точки зрения религии?

Логос, представляющий собой, с одной стороны, нашу специфическую природу, а с другой - являющийся характерным инструментом нашего сознания, ответственен за наш познавательный процесс, наш опыт и разные виды знания. Однако для самих себя мы не являемся насквозь просматриваемыми, мы - не vdrjaig vorjaecog (абсолютное самосознание, грен.), как это представляется в аристотелевской терминологии; мы - не чистый логос, или, иначе говоря, наш внутренний логос не чист. Эссенция и экзистенция (сущность и существование) как онтический и онтологический аспекты едины лишь в Боге. Поэтому вполне оправданно будет говорить об онтическом, эссенциальном основании, которое предваряет каждую онтологическую, экзистенциальную структуру.

Самость человека - это не только сознание или опыт человеческого существа, «сам» - вовсе не то, что «я» нахожу или открываю в моем сознании или опыте; но «я сам» есть то, откуда исходит мой логос и проистекает мое сознание. «Сам» человека - это его сущность, «я» человека имеет сущность (в том или ином смысле). «Я», или индивидуум, растет, стремится к цели, обладает внутренней динамикой и развитием, интендирует в конкретном направлении и тем самым сознательно или бессознательно следует структурирующему закону внутреннего «сам» человека, неважно, хочет того индивидуальное «я» человека или же нет.

Этот рост и это стремление могут интерпретироваться отрицательным образом как отказ от человеческой самости, чтобы освободить в себе место для более высокого «не-сам» человека, являющегося «сам» Бога; или позитивным образом как очищение «сам» человека, опять- таки являющегося «сам» Бога. На последней ступени обе интерпретации равноценны. Используя термины христианского богословия, можно сказать, что сущность человека обретает свою истинность через триипостасного Бога.

Мы можем утверждать лишь предельную антропологическую истинность и глубочайшее основание религии: человек есть тот, кто становится, его сущность - это сущность паломника на этой земле, он - еще-не-бытие. При этом мы не утверждаем, что он идет туда-то и никуда иначе, но что он просто идет, сознает он это или нет, согласен он с этим или нет. Человек - это homo viator (человек в пути). Здесь можно вспомнить слова Габриэля Марселя: «Быть значит быть в пути». Поль Рикёр дал герменевтическое уточнение высказывания своего учителя: пребывание в пути осуществляется через надежду. Надежда - ритм рискованного поиска (в условиях неопределенности) под покровом нашего опыта. Она неотделима от веры. Антропологически человек обладает эссенциально-онтическим структурным уровнем, который определяет то, что есть человек. Этот уровень абсолютно значимее всех способностей и сил человека.

Что представляет собой онтический структурный уровень человека?

Этот уровень означает его первичное и простое (т.е. несложное, неделимое, единое) бытие, не схватываемое и не постигаемое каким-либо понятием или человеческим сознанием. Человек обладает онтической структурой, он - особое существо с собственными конститутивными законами, т.е. с онтономией, делающей его тем, что он есть, и подготавливающей его к тому, чем он должен становиться.

Мы ничего не можем сказать об этом онтическом структурном уровне без того, чтобы не транспонировать его в иную ему онтологическую плоскость. Мы можем воспринимать его присутствие лишь как сокрытый источник, подпитывающий все наши действия и мысли. Мы не можем высказать нечто понятное и в понятиях об этом изначальном основании нашего бытия. Оно - не «ex-sistentia» (т.е. движение из неподвижного исходного пункта), но чистая «sistentia» (неподвижный исходный пункт).

Эссенциально-онтический уровень личности человека - саморефлексия и индивидуум личности

Основополагающий эссенциально-онтический аспект нашего существа обладает внешней стороной; объективный аспект имеет, так сказать, свое субъективное соответствие. Индивидуальное «я есть» есть то, чем это «я есть» стремится быть, или то, о чем оно мыслит и что чувствует в себе, тот горизонт, в котором оно осмысляет действительность. В известном смысле индивидуум не замыкается в «я есть», но сознает, чувствует и осмысляет (все слова недостаточно выражают суть) это «я есть», саморефлексирует. Если бы человек не сознавал род этого индивидуального «я есть», «я - бытия», то он не был бы родом того бытия, которым он является.

Что такое саморефлексия?

Это - первый и исходный момент самосознания человека. Самосознание может быть или формальным и бессодержательным познанием априорных логических систем, или же быть наполненным различными синтетическими содержаниями о природе, реальности «я» или индивидуальности «я есть». Самосознание - необходимая для человека предпосылка, чтобы осуществляться как нормальный человек с нормальными способностями.

Без самосознания никакое существо не может обладать индивидуальностью. Человеческое сознание бытия может содержать в себе различные степени интуиции, опыта, знания, веры. В едином человеческом существе происходит встреча интуиции, опыта, знания, веры и т.д. Встреча всех антропологических слоев бытия в человеке организует мистический аспект первого структурного уровня человека и религии.

Если человек сознает и осмысляет этот особый опыт своего бытия, тогда его мистический структурный подуровень обретает некоторое выражение, получает экспликацию. Каждое существующее, бытийствующее постольку обладает сущностной онтической структурой, поскольку оно просто, едино в своей сущности, но в нашем земном мире лишь человек испытывает, сознает и одновременно осмысляет впечатление от бытия: «быть бытийствующим в бытии».

Этот опыт осмысления возвышается над всяческими стратификациями человеческого существа на душу и плоть, разум и волю, преодолевает разделенность и формирует индивидуальность. Я «сознаю» себя в мистическом опыте не наделенным разумом или свободным, или соединением плоти и души, или человеком, но как нечто бытийствующее предельно конкретным и к тому же трансцендентным образом. «Я» познает себя как находящееся в диалоге множество иных «ты», соединяемое положенным вовне центром тяжести, именуемым «сам». Если «я» - это форма индивидуума, то «сам» - форма личности.

Индивидуум личности с точки зрения религии

Индивидуум, или индивидуальное «я», представляет собой гармонизированное в целое в процессе времени (историческое становление индивидуума) множество иных, предшествующих ему «ты», являющихся внутри него как «Я,», «Я2» и т.д. Причем «предшествующих» в плане не только исторического времени, но и иного позиционирования в бытии (в этом отношении всякое «ты», с которым «я» вступает во внутренний, открытый диалог и событие, является для него предшествующим). Поэтому индивидуальность - не врожденное свойство человека, но способ человеческого становления, процесс интегрирования и ассимилирования «иного» в смысл.

«Я есть» («аз есмь») - это констатация индивидуума личности (ИЛ): ИЛ=Я1+Я2+..,+Ят. При этом индивидуум личности-не просто сумма субъектов, но органическое единство конкретного человека в его экзистенции. Отсюда следует три основных вывода:

  1. индивидуум личности - не сумма функций (биологических, психологических, социальных и т.д.), а комплексная система бытия, иными словами: «я не тождествен собственной жизни»;
  2. индивидуум личности открыт на окружающий мир других людей (интерсубьективность);
  3. индивидуум личности столь же ценен, как и социум.

Фильтры отбора у индивидуума личности

Индивидуум личности отграничивается от других субъектов. При этом он редуцирует для себя мир остальных людей посредством механизма интерсубъективной коммуникации, которая может заключаться как в непосредственном взаимодействии (личный контакт), так и в опосредованном (информационное обеспечение). Механизм интерсубъективной коммуникации задает индивидууму личности ограничение взаимодействий с другими, а значит, ограничивает усвоение индивидуумом личности иных ему Я, их овнутривание для себя. Но такое ограничение не означает отключение индивидуума личности от окружающего человеческого мира, он остается постоянно присутствующим и открывающим новые возможности интерсубъективной коммуникации.

Отбор индивидуумом личности открывающихся ему возможностей хотя и связан с его существующим внутренним составом (Я1+Я2+..,+Ят), но полностью им не детерминирован, потому что:

  1. индивидуум личности как целое больше, чем его внутренний состав;
  2. комплекс связей элементов его внутреннего состава неисчислим и допускает широкую вариабельность, в результате чего индивидуум личности функционирует как стохастическая (вероятностная) система, которая в своей жизни реализует принцип свободы.

Итак, Я+Я2+...+Ят индивидуума личности не является единственным фильтром отбора, иначе и сам он не смог бы сформироваться.

Все вместе взятые фильтры отбора у индивидуума личности находятся во взаимодействии, в результате которого они выстраиваются в систему, подверженную некоторым флуктуациям, отклонениям, зависящим от случайных факторов. Эта система фильтров отбора в дальнейшем функционирует как универсальный механизм смыслополагания, работающий уже не только с самим индивидуумом личности (самореферированность) и с человеческим миром, но и со всеми другими для индивидуума личности окружающими мирами. Все то, что он интенционально охватывает, он стремится гармонизировать в единство, соотнося все между собой, не исключая и самого себя, в горизонтах прошлого и будущего.

Возможные перспективы в единых рамках бытия упорядочиваются с областью действительного. Бытие не ограничено (вне бытия - ничто), поэтому оно не является системой (бесконечно), но последним (эсхатологическим) горизонтом для всего, оно всегда (вечно) потусторонне для всего сущего. Бытие как несистема не является комплексом, о нем можно говорить как о чем-то принципиально первичном и, соответственно, простом (как в формуле «Бог прост» в «Великом каноне» св. Андрея Критского). Смыслополагание в этом горизонте вечного и бесконечного является религиозным. Таким образом, религиозность свойственна вочеловечивающемуся человеку, а не присуща ему изначально (для «маугли» нет Бога).


Добавить комментарий

Поля отмеченные * обязательны.

Если не можете разобрать код, нажмите на него. Картинка будет заменена.
 
ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ ОНЛАЙН
Загрузка...

ПОПУЛЯРНЫЕ ТЕСТЫ


ГОРОСКОП НА СЕГОДНЯ
Овен Телец
Близнецы Рак
Лев Дева
Весы Скорпион
Стрелец Козерог
Водолей Рыбы