25 декабря 2019 в 12:17

Ранние верования индоевропейских народов достаточно хорошо запечатлены в древнеиндийских ведах и религиозных представлениях греков, включая доантичных, а также германцев и славян. Это же относится и к древним иранцам.

Религиозные верования древнего Ирана

Сложившиеся в среде пастушеских племен еще на их прародине в III тысячелетии до н. э., если не раньше, древнеиранские религиозные представления и верования сохранялись в сравнительно неизменном виде достаточно долго, ибо у кочевых народов, какими тогда были иранцы, развитие идет очень медленными темпами. Тем не менее очень многие индоевропейские народы, как существовавшие в древности и вскоре исчезнувшие (хетты, митаннийцы и т. п.), так и дожившие до наших дней, сохранили немало общего между собой, что легко фиксируется в ходе их сравнительного изучения.

Расселяясь по Европе и Азии, они энергично совершенствовали свои ранние религиозные представления, причем это развитие шло хотя и на единой основе, но в каждом конкретном случае своим путем. Именно эти народы оказались в числе тех, кто в период осевого времени сумел выйти на принципиально новый уровень развития мышления, а затем и бытия. Происходило это в различных регионах земного шара и протекало по-разному. Особенно заметно было различие между теми, кто прочно осел на землю и у кого процесс преобразования шел сравнительно быстрыми темпами, и теми, кто в силу исторических обстоятельств на довольно долгое время оставался полукочевниками. К числу последних относились, в частности, иранцы.

Иерархия богов в древнем Иране

В отличие от греков, римлян или германцев и славян, перемещавшихся на запад и бывших оседлыми земледельцами, их в прошлом достаточно близкие родственники, составлявшие вначале некую единую индоиранскую общность, мигрировали на восток и юго-восток от прародины. Не вполне ясно, как, когда и при каких обстоятельствах эта общность, знакомая с боевыми колесницами и объединенная самоназванием «арии», разделилась на части, одна из которых, протоиранская, в свою очередь разбившаяся на несколько групп, кочевала в районе евроазиатской степной полосы и лишь со временем частично осела, видимо, на территории к югу от нее, в районе современного китайского Туркестана, тогда как вторая направилась в долину Ганга, где и осела в этой весьма благоприятной для земледелия зоне.

Первоначальная близость обеих частей этой ранее единой индоиранской общности вполне очевидна, как достаточно заметна и их фиксируемая специалистами взаимная враждебность. Можно полагать, что взаимное отчуждение было обусловлено усиливавшимся противостоянием между склонной к оседлому земледелию части общности (индоариями) и продолжавшими в основной своей части (хотя и не поголовно) кочевать скотоводами, хотя не исключено, что расколу и поляризации индоиранцев способствовали и иные причины. Как ты то ни было, сам факт раскола очевиден и четко фиксируется при изучении религиозных представлений и мифологии древних иранцев и индоариев.

Как известно, те и другие были хорошо знакомы с двумя противостоявшими друг другу классами божественных сил: у иранцев это были ахура и дэвы, у индоариев — дева и асуры. При этом весьма показательно, что первая группа божеств считалась благой, а вторая — вредоносной. Главой группы дэвов (дева) был один и тот же Индра, но у индоариев он был великим и почитаемым богом, а у иранцев — злокозненным демоном.

Отчетливое противопоставление благих сил (дева) и демонов- асуров в древней Индии не оказалось (как это будет видно из последующего изложения) фундаментом для сложения религиозных представлений индоариев, где на передний план вышли иные миро- устроительные и космические концепции. Зато у древних иранцев (не у всех их групп, но у тех, кто оказался в районе нынешнего китайского Туркестана и частично, видимо, на время осел в этих местах) именно такое жесткое противостояние стало основой основ всех генеральных религиозных конструкций. Мифологическая картина мира здесь первоначально строилась, насколько это известно, на фоне противопоставления сил Добра и Света, олицетворенных великим Ахура-Маздой (греч. — Ормузд), и сил Тьмы и Зла, носителем которых считался Ангро-Майнью (Ариман). Этот религиозный дуализм стал фундаментом религии Ирана.

Религиозная система иранского дуализма

Еще в конце XIX в. специалисты обратили внимание на то, что полукочевой уклад жизни древних иранцев в районе Великой степи, особенно на востоке ее, где климат отличается континентальным характером, а полярность ночи и дня, тепла и холода ощущается постоянно, зависимость жизни от условий для земледелия и существования скота не могла не оказать своего воздействия на формирование религиозного мировоззрения и соответствующей примитивной еще мифологии. Речь не только о культе коровы, столь свойственном всем индоиранцам, включая и оседлых индийцев, живущих в немалой своей части в субтропиках. Гораздо важнее для оценки истории иранского дуализма как оригинальной религиозной концепции было столь реально ощущавшееся восточноазиатскими протоиранцами противостояние мрака — свету, тепла — холоду.

Разумеется, чтобы это ощущение стало фундаментом мировоззрения, мало было быть в центре континентальной Азии. Далеко не у всех, кто жил в аналогичных условиях, возник такой дуализм как основа религии и образа жизни. Но есть все основания предположить, что раскол между индоариями и иранцами, о котором только что шла речь, сыграл свою роль в усилении акцента на противостоянии двух враждебных друг другу сверхъестественных сил, одна из которых со временем стала прочно ассоциироваться с мраком и ночью, холодом и враждебностью к людям, а затем и просто к миру Зла, Тьмы, Лжи, Вреда и т. п., вплоть до Смерти, тогда как другая, ассоциируемая с солнцем и днем, теплом и созданием благоприятных условий для существования, стала символом Мира, Добра, Света, Правды и Блага, наконец, самой Жизни. Вот с этого противостояния и возникла, скорей всего, религиозная система иранского дуализма.

Древняя религия Ирана – маздеизм

Верховным божеством и творцом всего сущего в этой древней религии считался Ахура-Мазда, причем его первой и основной функцией вначале было, видимо, моделирование космических элементов Вселенной.

Маздеизм о сотворении мира

Из данных Авесты, главного учения о маздеизме, можно заключить, что творил мир Ахура-Мазда, усилием мысли, облекая духовные формы плотью. Соответственно и поклонение ему должно было выражаться в форме прежде всего духовных обрядов, в частности молитвы перед священным огнем. В качестве жертвы он принимал лишь смесь молока с опьяняющим напитком хаома.

А видимым его проявлением, т. е., согласно Авесте, «телом» считался священный огонь. Далеко не случайно позже появился и термин «огнепоклонники», который прочно прикрепился к почитателям маздеизма и в еще большей степени зороастризма. Вообще же для маздеизма было характерно почитание различных стихий (или первоэлементов), которые никоим образом не должны были оскверняться. К их числу кроме огня относились вода (небесные воды считались женами Ахура-Мазды), земля, металл, дерево и скот.

Мир демонов и другов в маздеизме

С миром дэвов, как упоминалось, ассоциировалась индоарийская ветвь ариев, уже оторвавшаяся от иранцев. Но противопоставление двух ветвей, двух групп божеств и, как следствие, двух их глав (Ахура-Мазды и Ангро-Майнью) существовало. Обретая зеркальный облик по отношению к Ахура-Мазде, его оппонент притягивал к себе все силы тьмы и зла, столь ненавистные жившим в те века в суровых природных условиях иранцам, всех вредоносных духов. Он становился прародителем всяческой зловредности, включая колдовство и суровую зиму, ядовитых гадов и болезни, старость и смерть. Больше того, если Ахура-Мазда, создававший все живое и благое, сотворил первого человека (он именовался Иима, и о нем речь впереди), то его оппонент уничтожил этого человека, породив таким образом смерть. Впрочем, стоит заметить, что в одном из текстов Авесты имя первочеловека другое — Гайомарт.

Все свои злые дела Ангро-Майнью осуществлял при помощи послушных ему слуг мира зла, дэвов, именовавшихся также «други», т. е. «обманщики». Мир демонов и другов огромен и разнообразен. Именно они каждодневно и повсюду ведут с людьми злую игру, стремясь причинить каждому какой-нибудь вред, ввести его в грех, довести до болезни или смерти. Мир духов зла, как считалось, постоянно рос за счет тех, кого им удавалось совратить, ибо каждый такой по смерти пополнял ряды демонов. Жилище всех их — на севере, а также под землей, ибо демоны тьмы любили мрак и холод, а конечной целью их было опустошить мир тепла и света, т. е. мир Ахура-Мазды, и одержать над ним победу.

Вообще создается впечатление, что именно усилиями мощного и деятельного, все возрастающего численно мира зла в религиозной концепции древних иранцев не только возникла и закрепилась, но стала основной и ведущей, позже даже трагически угрожающей миру и жизни на земле концепция дуализма. Злые духи были в религиях многих народов. У некоторых в рамках развитых религиозных систем со временем возникли различные дьяволы, демоны и шайтаны. Но все это было лишь тусклым отражением того, что создали иранцы.

Мало того, есть веские основания полагать, что всемогущие силы зла появились в более поздних системах не без влияния со стороны древнего иранского дуализма. Этому способствовало и то немаловажное обстоятельство, что первоначальная наиболее продвинутая общность иранцев (прототохары?) в социальном плане напоминала ведических индоариев и делилась на жрецов, воинов и остальной народ. Такое деление позволяет заключить, что в отличие от большинства соседей, находившихся на более низком уровне развития и пользовавшихся услугами шаманов и знахарей, ранние иранцы имели касту профессионалов-жрецов, в чьи обязанности входило развивать культ священных богов, разрабатывать ритуалы в их честь и, главное, углублять основу уже сложившихся религиозных представлении, т. е. дуализм.

Иерархия богов, характерная для маздеизма

В раннем маздеизме кроме двух основных, противопоставленных друг другу высших божественных сил были и другие божества, в основном — если даже не исключительно — принадлежавшие к числу союзников великого Ахура-Мазды. Это божества неба и земли (Асман и Зам), солнца и луны (Хвар и Мах), два божества ветра — сильно дующий и приносящий благотворные дождевые тучи Вата и олицетворявший дыхание жизни Вайю, милосердный (пока дает дышать) и грозный (когда отнимает эту возможность).

Богиней воды и одновременно плодородия считалась Ардвисура Анахита, олицетворявшая воды горной реки, наполнявшей море. Все эти божества, кроме Анахиты, не были в числе первостепенных, хотя каждое из них играло свою важную роль. Но наиболее значимым среди всех был Митра, вначале вроде бы вполне миролюбивый бог договора, соглашения, затем — божество огня и в конечном счете — бог воинов, великий воитель. Между этими его функциями была определенная связь. В качестве божества соглашения Митра выступал как судья, а в ходе судебного следствия нередко прибегали к огню. Кроме того, в качестве божества соглашения Митра преследовал тех, кто нарушал договор, и уничтожал их, что и превратило его в воителя. Его часто представляли в качестве летящего по небу в боевой колеснице на белых конях.

Религиозные обряды маздеизма

Божествам, перечисленным выше, обычно не молились. Однако трижды в день — на восходе солнца, в полдень и на закате дня — каждый иранец совершал молитвенный обряд, который, надо полагать, привязывал его к миру света и служил знаком верности верховному божеству Ахура-Мазде. Все остальные божества, видимо, воспринимались как причастные к тому же благому миру и воспринимались как некое единое целое. Они именовались несколькими терминами. Кроме общепринятого «дева» их называли также «бага» (дающий благо — вспомним о древнеславянских аналогиях) и «амеша» (бессмертный). Бессмертность богов явственно контрастировала со смертностью людей, которая стала общим уделом всех живущих после того, как первочеловек Йима перестал быть бессмертным.

Считалось, что после смерти душа человека уходит в подземное царство мертвых, главой которого был все тот же умерший первым Йима. Дабы души умерших родственников не терпели в преисподней лишений, их живые потомки должны были регулярно совершать им приношения. Что касается тела, то нет оснований говорить, были ли уже знакомы иранцы до Зороастра с особыми формами их захоронения в специальных каменных башнях, о которых еще будет идти речь. Возможно, что они просто погребали своих покойников либо даже сжигали их. Об этом свидетельствуют как встречающееся в Авесте энергичное осуждение практики сжигания трупов на костре, так и персидские погребения, например, гробница Кира. Существует версия, что трупы оставлялись на каменистых склонах, где их пожирали хищники. Но главной была, как и у всех, забота о душах умерших.

С особой тщательностью приношения им совершались в первые три дня после смерти, когда следовало защитить душу только что умершего от влияния на нее злых сил. Уже в древности существовало представление о некоем мосте Чинват, который душе следовало пересечь, что было небезопасно. Помощь семьи умершего сводилась также к скорби, посту и жертвам, в том числе к ритуальному жертвоприношению огню. Огонь все очевиднее становился главной стихией сил Света. Он возжигался и тогда, когда приглашался жрец (надо полагать, из касты профессионалов-магов), который должен был читать для духа покойника соответствующие молитвы. Носитель огня Атар был его символом, подчас даже считался сыном Ахура-Мазды. Именно он тщательно оберегал огонь, дабы дракон Аримана не похитил его. Существует даже миф о том, как огонь едва не был похищен, так что только отвага его защитников спасла его. Стоит заметить, что в этом древнеиранском мифе огонь воспринимается как символ славы, а также плодородия, богатства и просто уважения.


Добавить комментарий

Поля отмеченные * обязательны.

Если не можете разобрать код, нажмите на него. Картинка будет заменена.
 
ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ ОНЛАЙН
Загрузка...

ПОПУЛЯРНЫЕ ТЕСТЫ


ГОРОСКОП НА СЕГОДНЯ
Овен Телец
Близнецы Рак
Лев Дева
Весы Скорпион
Стрелец Козерог
Водолей Рыбы