24 декабря 2019 в 14:09

Люди зашли настолько далеко, что могут полностью искоренить друг друга. Нам следует бояться того, что и наше природное наследие также радикально подвергнется принудительному отчуждению и лишится собственной ценности (ставится вопрос о допустимости патентирования генома, проводятся эксперименты над человеческими эмбрионами, экологический кризис угрожает основам человеческого существования). Перемифологизация как современный перевод христианской традиции в постсекулярную культуру является вопросом миссии Церкви. Одновременно это был бы и процесс подлинной экуменической встречи и духовного примирения.

Миссия современной церкви – перемифологизация христианства

Человек, чтобы целеполагающе действовать по отношению к ценностям жизни, нуждается в осмыслении порядка историко-социальной действительности. Человек реализуется не на уровне природных инстинктов (на котором функционирует как животное), а на символическом эпиуровне религии и культуры. Интеграция принципиальных человеческих ценностей и целей в религиозное единство человека, во взгляде на его искомую и гармоническую завершенность, без сомнения, является одной из насущнейших потребностей нашего времени.

Насколько это возможно? Это область мечты о возвращении потерянного рая. Творение, грехопадение, воскресение и спасение - христианские этапы этого пути. Всякое культурное обновление - это принятие новой поведенческой стратегии при остающемся традиционным религиозном целеполагании.

Что означает термин «миф» в современном контексте?

Плоть мифа репрезентирует, представляет нам невидимый горизонт, на который мы проектируем наши народы и культуры из реальности. Миф не является «объектом», но он есть инструмент познания (или логоса) истинного, фундаментальная человеческая установка. Миф показывает границы толерантности. Вряд ли есть место для экуменизма там, где речь идет о примирении мистических действий (культов) во всех религиях. Согласие религий на основе их философской взаимосвязи не проясняет взаимоотношения между религиями и истоком каждой религии, потому что вера недоказуема и содержание самоотображения всякого народа в мифе непоказуемо извне. Экуменизм совершается там, где речь идет о взаимодействии религий во имя жизни будущего века.

Сегодня мы находимся в «конце Нового времени», когда вся человеческая цивилизация и культура вверглись в углубляющийся кризис. Поэтому очевидна необходимость принципиальной реформы организации человеческого здесь-бытия. Одной из отличительных черт культуры нашего времени является утрачивание современным человеком ритуалов. Но человек - это существо, адаптируемое в окружающий его мир ритуальным культом (как и производными от культа абстрактным языком и культурой), а не комплексом врожденных инстинктов, и которым человек в отличие от животных не управляется (за исключением чисто биологических отправлений). «В сравнении с другими высшими животными инстинктуальную организацию человека можно считать недостаточно развитой. Конечно же, у человека есть стимулы. Но эти стимулы в высшей степени не специализированны и не направленны.

Это значит, что человеческий организм может использовать свой конституционально данный аппарат в очень широком и постоянно меняющемся спектре разных видов деятельности. Эта специфичность человеческого организма коренится в его онтогенетическом развитии. Действительно, если взглянуть на этот вопрос с точки зрения организмического развития, можно сказать, что эмбриональный период у человеческого существа продолжается еще в течение года после рождения. Жизненно важные процессы организмического развития, которые у животных завершаются в чреве матери, у ребенка происходят и после его появления на свет.

Однако в это время человеческое дитя не просто находится во внешнем мире, но и взаимодействует с ним самыми различными способами. Человеческий организм все еще биологически развивается, хотя уже находится во взаимосвязи со своим окружением. Иными словами, процесс становления человека происходит во взаимосвязи с окружающей средой. Это утверждение приобретает особое значение, если помнить, что окружающая среда является как природной, так и человеческой. То есть, развиваясь, человек взаимодействует не только с природной окружающей средой, но и с особым социо-культурным порядком, опосредуемым для него значимыми другими, которые несут за него ответственность».

Рамки традиции религиозного сознания фиксируются в культе и мифе

У животного за обработкой информации (зрительной, слуховой, обонятельной и т.д.) моментально следует действие, диктуемое инстинктом (безусловным, условным рефлексами и т.п.). Человек реагирует на внешнее или внутреннее раздражение медленнее, чем животное, т.к. вместо отсутствующего инстинкта у него подключается сознание, работающее с предварительно накопленным материалом культуры. Причем это сознание ритуализировано. За предельные и определяющие границы человеческого сознания в целом отвечает религиозное сознание, осуществляющее смысло- и целеполагание человеческой жизни. Оно определяет глобальные принципы функционирования человека и внушает обязанности в рамках своей традиции.

Человек может развиваться как человек лишь в пространстве предданного, традированного ему культа и мифа (ср., например, феномен «маугли»). Я думаю, что для того, чтобы успешно пережить и преодолеть нынешний кризис конгломерирующей трансформации и аморфизации культуры, связанный с недопустимым несоответствием технологического и духовного возрастов цивилизации и крушением традиционных культурных границ, человек нуждается в глобальной «перемифологизации» всех религиозных провозвестий.

Перемифологизация и современная культура

Перемифологизация является не демифологизацией, но омифологизацией с целью нового обретения полноты смысла откровений в религиозном сознании. Одновременно это был бы и процесс экуменической встречи и духовного примирения. Юрген Хабермас в торжественной речи лауреата премии мира четко артикулировал: «Постсекулярное общество продолжает работу, которую религия совершила над мифом... Секуляризация, которая не разрушает, происходит в модусе перевода». Современный перевод и прочтение религиозной традиции и есть перемифологизация, необходимая религиозно дефицитарной современной европейской демократии, потерявшей подоснову своей собственной культуры.

Сегодня человек понимает главным образом «ничто» (вакуум) как основание реальности мира. Именно вакуум, «пустое пространство» понимается как существенное по отношению к материи, массе, частицам, волне. Например, атом определяется как пустое пространство, организуемое электромагнитными и слабыми электрическими силами, а масса - как вихрь энергии в вакууме. Предварение такого понимания мы встречаем, например, в дзен-буддизме: «Материя - это пустота, пустота - это материя». Даосизм учит: «Дао совершенно пусто, но при пользовании им его, пожалуй, не наполнить». Сходное мы найдем и в мистике других религий.

Вакуум содержит в себе полностью все возможное, что подлежит природным законам. Но реальность возникает лишь тогда, когда она полагается в вакуум как потенция, как возможность, как виртуальное состояние. Поэтому реальность - это возбуждение в вакууме, возбуждение вакуума. Тогда вакуум есть «наполненная пустота». Этот парадоксальный способ реализации действительности известен опыту религиозной мистики, например, в форме экстатического состояния как беспредметного настоящего, наполненной пустоты.

Процесс секуляризации связан с переосмыслением временной реальности. Человек воспринимает время как нечто позитивное. В целом секуляризацию можно охарактеризовать как процесс пенетрации «позитивной реальности» в мир. Речь идет о сакрализации мира в его временном измерении. Это есть, по-видимому, определенная ступень развития «человеческой мистерии» и одна из составных частей процесса перемифологизации. Реальность теперь не относится эксклюзивно к Царству Божию, но она является также царством человека и космоса.

Секулярное развитие современного мира не означает, что религия развенчивается и разрушается. Это роковое недоразумение эпохи Просвещения. Религия - не частное дело. Секуляризация не может уничтожить религию, но делает ее способной по-новому выполнять свои задачи и функции в техногенной цивилизации (Юрген Хабермас). Однако это включает в себя глубокие трансформационные процессы. Нынешнее постсекулярное общество расширяет границы религиозного сознания. Это значит, что предыдущая работа религии над мифом требует продолжения. Необходима поступательная перемифологизация религий как актуализация религиозного сознания в секуляризированном мире. Под перемифологизацией не подразумевается составление неких религиозных гибридов или эклектических смесей. Интерес перемифологизации направлен на спасение постсекулярного человека, чтобы противостоять духовной энтропии с помощью довольно ограниченных смысловых ресурсов, которые хранит в себе религиозная традиция человеческой истории.

Перемифологизация открывает значение религии в новую эпоху

Формируется новая «постсекулярная религиозность». Переоткрывается и переосмысливается понятие Образа Божия в человеке (Быт. 1,27), определяемое в контексте понятий любви и свободы. Это становится основополагающим для европейского сознания: нет любви, если не познан другим, нет свободы, если не признаешь другого. Технизированный разум совершает опасное овеществление всех сфер жизни, для этого ему нужен персонализм, лишенный религиозных черт. В этом случае социальные связи человека осмысляются в понятиях общественного договора, рационального выбора, максимизации пригодности для использования и потребления.

Секулярное общество коммуникативным образом стремится согласовать важнейшие вопросы коллективной жизни. Религия же является традиционной системой коммуникации с определенным запасом знаков и рядом сообщающе-указывающих функций. Религия является смыслосообщающей системой интерпретации мира как целого и всегда имеет культурно-специфическое облачение, мифологизирована культурой (Хорст Райман, Райнер Дёберт, Томас Лукман, Никлас Лухман, Питер Бергер, Дарио Сабатуччи, Эрни Пайл).

Именно поэтому развившаяся секуляризированная культура требует перемифологизации религий для того, чтобы религия продолжала оставаться самой собой, не вырождаясь в политизированный фундаментализм.

Как задействуется перемифологизация?

Перемифологизация задействуется:

  • Во-первых, в том, что религиозное сознание человека поставлено перед необходимостью переработать когнитивный диссонанс, возникающий от встречи с другими конфессиями и религиями (а таковая встреча в современных поликонфессиональных обществах с протекающим в них процессом инкультурации неизбежна).
  • Во-вторых, религиозное сознание должно соотнестись с авторитетом науки, обладающей в секуляризированном обществе монополией на познание.
  • И, в-третьих, оно должно соотноситься с предпосылками современного правового государства, конституирующего профанную мораль.

Секуляризированная европейская культура - дитя христианства. Поэтому христианство способно нормально жить и приносить благие плоды в ситуации постсекулярного мира. Но не так обстоит дело с исламом, иудаизмом, буддизмом, индуизмом и так называемыми неоэзотерическими религиями современности.

Требование перемифологизации и новой «секулярной религиозности» остается пока без ответа, что ведет к маргинализации этих религий в секуляризированном мире. Такая маргинализация, с одной стороны, приводит эти религии к тому, что они поступательно утрачивают свое значение и прежнее место в обществе, а с другой стороны, приводит к появлению фундаменталистских и экстремистских группировок внутри этих религий. Распространенное убеждение, что сферы религии, экономики, политики в современном дифференцированном обществе разведены между собой, не отражает действительную ситуацию. Религия - самый чувствительный общественный организм.

Перемифологизация восточных религий

С одной стороны, религиозные экстремизм и фундаментализм - вызов слабого и местного процессам унификации и глобализации, а с другой - они являются индикаторами социальной, экономической и политической ломки общества, представляют собой реакцию в сфере религии на кризисную ситуацию человека в мире.

Современные ислам или индуизм не могут не вступать в контакт с западной культурой и ее христианством, не могут не инкультурировать в себя христианские смыслы и ценности, пусть даже в редуцированном, секуляризированном виде, как этический гуманизм, права человека и демократия, забота о жизни, понятия личности, свободы, ответственности, разума и достоверности. Западная культура, сформированная в системе христианских ценностей и смыслополаганий, распространилась сегодня по всему миру. Часто утверждается, что существует значительное влияние восточных религий и восточных типов духовности на западную культуру. Но подобные утверждения носят идеологический, а не научный характер, потому что влияние западного менталитета на восточный многократно больше.

Характерный пример представляет Индия, невероятно озападнившаяся. Если взять важную составляющую трансформационных процессов в сознании, систему образования, то мы увидим, что все без исключения университеты Индии следуют западным моделям. Параллельно происходят трансформационные процессы и в религиозном сознании, правда, не без эксцессов. Слабая способность у ряда верующих нехристианских религий к инкультурации (инкультурационная «немузыкальность»), приводит к тому, что такие люди группируются в радикально-экстремистские религиозные партии, ставящие своей целью борьбу с западной культурой и христианством.

Такие партии стремятся к установлению своего тоталитарного господства в государствах, но тем самым усиливают в другой, большей части населения своих стран процесс адаптации христианских ценностей. В 2003 г. в Индии был впервые открыт христианский университет, официально разрешенный проиндуистской правящей партией.

Направления перемифологизации

Перемифологизация направлена в первую очередь не на верующих, а на тех членов нашего общества, которые любую форму религии считают неразумной и бессмысленной. Особенно это касается посткоммунистических стран, где религия должна найти свое подлинное место и оценку в сознании. В этом регионе в школах и университетах, в научно-исследовательских институтах, в политических партиях, среди представителей индустрии, а также в средствах массовой информации и искусстве относительно религиозного феномена до сих пор доминирует совершенно непонимающее, обесценивающее, а отчасти и просто высокомерное и презрительное отношение.

Здесь необходимо новое «просвещение» через перемифологизацию. Необходимо найти «срединный путь» между секуляризмом и фундаментализмом. Чтобы избежать их конфронтации, приводящей к экстремизму и терроризму, чтобы избежать религиозной ненависти по отношению к секуляризированному миру, мы должны преодолеть раскол между техническим разумом и религиозным сознанием, между консумизмом повседневности и духовной аскезой.


Добавить комментарий

Поля отмеченные * обязательны.

Если не можете разобрать код, нажмите на него. Картинка будет заменена.
 
ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ ОНЛАЙН
Загрузка...

ПОПУЛЯРНЫЕ ТЕСТЫ


ГОРОСКОП НА СЕГОДНЯ
Овен Телец
Близнецы Рак
Лев Дева
Весы Скорпион
Стрелец Козерог
Водолей Рыбы