24 декабря 2019 в 17:48

Важно подчеркнуть, что слово «опыт» использовано здесь не в психологическом или сентиментальном смысле как своего рода человеческое чувство, оно обладает антропологическим метафизическим смыслом.

Основание возможности мистического опыта

Этимологически слово experientia означает экзистенциальное перешагивание дверного порога. Человек находится одновременно и на дистанции исследования (дистанцирован от предмета эксперимента и от себя и направляется к предмету эксперимента), и в известном напряжении на одной из сторон порога исследования, чтобы наблюдать и осознавать то исследование предмета, которое ему предстоит. Существительное experientia (опыт, проба, лат.) происходит от латинского глагола experior (исследование), т.е. от префикса «ех-» и корня «рег». На санскрите «par» (piparmi) означает вести, по-гречески «Перасо» - проходить через (отсюда: лат-porta [дверь], peritus [опытный, искусный], periculum [опыт, проба]; нем. - fahren [везти], erfahren [испытывать, исследовать, узнавать], die Erfahrung [опыт]; англ. - fare [проездная плата, ездок], ferry [перевозить, переезжать]; рус. - проба, порог, паром, прочь).

Основанием возможности этого мистического опыта является особая структура онтического существа человека. В силу того, что человек есть то, что он есть, и в силу того, что действительность есть так, как она есть, человек может обладать познанием бытия. Используя христианскую терминологию, можно сказать, что это познание энтелехийного бытия человека, это предвосхищение человеком цели возможно благодаря тому, что в надежде все это уже является настоящим. Благодаря надежде мы действительно находимся по ту сторону и поверх нашего обусловленного временем состояния. Мистический опыт трансцендирует время. Он не всегда достигает уровня интеллектуального сознания человека, а если достигает, то в снятом виде посредством онтологического транспонирования.

Среди тех, кто ощущает в своем существе внутреннюю действительность этой «воды жизни», лишь небольшое число в состоянии подобрать интеллектуальное выражение для этого опыта и перевести его на язык «даршаны» (интеллектуально-духовное представление сущего), философии, богословия или религии. Великие религиозные пророки человечества характеризуются тем, что они не только обладали таким опытом, но и были в состоянии передать его в словах или правилах отношений своим последователям. Отсюда понятно, что в пророке верующие не акцентируют социальное начало, не воспринимают его как создателя новой религии, но индивидуально открывают, что пророк просветляет в них и делает осознанным то, что они чувствовали в себе и раньше. «...Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя» (Ин. 1, 48). Эти слова Христа стали для Нафанаила-Варфоломея внутренним критерием опознания Мессии.

Разновидности мистического опыта

Мистический опыт может быть более или менее охватывающ и глубок, а его выражение может в различной степени согласовываться с интеллектуальными законами нашего духа. Однако как чистый трансцендентальный контакт с априорной истиной и первичной структурой действительного человеческого бытия, человеческой сущностью он един и единственен в своем роде. Он определяет собой единство религиозного опыта.

Мистический опыт - скорее божественная благодать и дар, чем социально воспроизводимая человеческая способность, хотя при таком различении, как бы важно оно ни было, мы не должны забывать, что в конечном итоге каждое человеческое дарование, талант - божественный подарок. Габриэль Марсель в пьесе «Эмисcap» пишет: «Есть лишь эти непроницаемые воды, этот мир света, там мы уже не выбираем; там нас выбирают, ибо это мир благодати: он делается все более различимым, обрисовывается все определеннее по мере укрепления нашей веры в него».

Пример мистического опыта религии

Как пример можно привести различие между «таинством-мистерией» (интуитивным постижением) и «проблемой» (рациональным познанием), природным и сверхприродным опытом мистического рода в экзистенциальной философии Габриэля Марселя. Такое различие несомненно позволяет осветить затронутую проблему шире, но это будет изрядным отклонением от нашей темы.

Вполне достаточно констатировать, что существует опыт первичной действительности (человека), который одновременно является религиозным, опытом нуминозной действительности, встречей с Богом. Этот опыт, однако, не постигает Бога в себе, Бога как Он есть, но как Он есть во мне, как я есть в Нем, как Он и я связаны (опыт наличия религии), как Бог един и человек причастен Ему, и что человек - один из аспектов, манифестаций, искр, творений Первосущего.

Этот первичный и трансмистический структурный уровень есть сокрытый источник учений каждой религии. Различные вероисповедания, учения морали и т.д. транспонируют и воплощают этот структурный уровень в понятиях или законах. Однако это не исключает, что возможны неподходящие транспонирования, или же, что ядро этого (мистического) опыта не будет полностью отражено. В задачу религиоведа не входит судить об этом. Человек не может описать природу этого опыта не только потому, что он неизречим, но и собственно потому, что его транспонирование в человеческих понятиях требует задействования некоторой специфической и обусловленной исторической культурой терминологии конкретной религии.

Плоскости кодирования опыта

Было бы ошибочно уравнивать ограниченный язык, на котором излагается религиозное учение, с трансцендентным мистическим опытом. Не следует забывать, что такой опыт во всех религиях кодируется как минимум в трех различных плоскостях смыслового представления:

  • плоскости языка (мифы, священные писания, теологии),
  • плоскости действия (ритуалы, обряды, жесты),
  • и визуальной плоскости (иконы, архитектура, одежды, татуировки, хирургические преобразования тела).

Часто задействуются также слуховая (пение, музыка) и обонятельная плоскости (запахи, воскурения). Известно, что иерархии этих смысловых представлений в разных религиях различны. Причем плоскость языка отнюдь не всегда занимает первое место (древнеегипетская религия» шумерские культы козлорыбы и рыбочеловека, древнегреческие дельфийский культ и элевсинские мистерии и т.д.).

Ошибки переноса опыта

Мы не касаемся здесь того факта, что существуют адекватные и неадекватные языковые транспонирования религиозного опыта (отсюда текстовая многообразность его описаний). А кроме того налицо неполнота перевода визуальной плоскости и плоскости действия в языковую (трудность религиоведческой описательной работы). Мы только подчеркнем: человек легко забывает, что учение - это всего лишь транспонирование, т.е. трансформирующий перенос абсолютной, целостной сферы мистического опыта в сферу интеллектуального понимания, которая в себе самой, возможно, тоже абсолютна (предположим, что одно абсолютное может отражать другое абсолютное). Однако и интеллектуальная сфера не может быть полностью осмыслена каким-либо человеческим существом на земле, потому что полнота интеллектуальной интуиции лежит по ту сторону наших природных возможностей понимания. Ошибка будет заключаться в каждой из двух экстремальных установок:

  • когда ортодоксия идентифицируется с монодоксией (т.е. идентификация религии с законченным, замкнутым и монолитным учением),
  • когда ортодоксия смешивается с метадоксией (т.е. с независимостью и равноценностью религии и учения).

Добавить комментарий

Поля отмеченные * обязательны.

Если не можете разобрать код, нажмите на него. Картинка будет заменена.
 
ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ ОНЛАЙН
Загрузка...

ПОПУЛЯРНЫЕ ТЕСТЫ


ГОРОСКОП НА СЕГОДНЯ
Овен Телец
Близнецы Рак
Лев Дева
Весы Скорпион
Стрелец Козерог
Водолей Рыбы