24 декабря 2019 в 17:27

Сложность в понимании того, чем является человеческий дух, заключается в том, что дух - не просто составная часть нашего тела, как, например, легкие или печень. Дух - это скорее инструмент, который мы должны задействовать, чтобы понимать дух. Мы должны, как барон Мюнхаузен, вытаскивать себя из болота, ухватившись за собственные волосы.

Что представляет собой дух человека?

Нильс Бор при исследовании квантовой механики вывел следующее правило: инструмент исследования не может быть предметом исследования, потому что он служит средством наблюдения. Средство и предмет взаимоисключают друг друга при исследовании, вот почему мы вынуждены подходить к проблеме духа с различных, несовместимых отправных точек.

Дискуссии о сущности духа ведутся издревле и известны в различных религиях, а начиная с Платона, поставлена проблема о различности духа и тела. Физические высказывания о теле отличаются от ментальных высказываний о мыслях и чувствах. Однако это не означает, что ментальные высказывания не связаны с телесными функциями. Еще Гален во II веке показал, что мозг как телесный орган есть место сознания и чувств. Монизм считает, что духовные процессы - производные мозга. Дуализм утверждает, что они - более чем производные мозга или нечто принципиально отличное.

Отличия понятий «дух» и «мозг»

Была выработана масса моделей соотношения духа, души и тела, отражающих мировоззрения их создателей: идеалистические или натуралистические, рационалистические или эмпирические. Некоторые экстремисты среди монистов даже утверждают: мозг и дух - понятия с одним содержательным объемом.

Мозг человека создавался в процессе эволюции живого. Дарвинизм усложнение и развитие мозга объясняет давлением естественного отбора, позволяющего более разумным зверям легче находить незанятые экологические ниши для размножения. Но здесь возникает больше вопросов, чем ответов. Появился дух вместе с жизнью на земле? Появился дух с появлением мозга? Появился дух с появлением человека? Ответ будет зависеть от того, что мы понимаем под духом. Даже убежденный монист вряд ли скажет, что и обезьяны имеют дух, а тем более рыбы и примитивные организмы. Хотя обезьяны способны чувствовать, мыслить и желать, они не обладают способностью оперировать словами.

Однако никто не сомневается, что у человека есть дух. Если говорить о мозге человека как о теле (плоти), через которое проявляет себя дух, то здесь мы также сталкиваемся с рядом гносеологических трудностей.

Антиредукционноее происхождение человеческого духа

Нет никакого объяснения эмбрионального развития мозга: нейробиология не знает аналога генетическому коду. Но, предположим, что когда-нибудь будут объяснены эмбриональные истоки мозга. Тогда остается вопрос: как могут быть объяснены духовные состояния, например, чувство сотворенности и абсолютной зависимости, вера, эстетическое желание через состояния мозга, то есть через электрическую активность в клетках мозга? Психологи отвергают возможность подобного редукционистского объяснения человеческого духа.

Основанием для антиредукционизма служат следующие моменты:

  1. в редукционистском объяснении интенциональный характер состояний духа придется свести к энергийным свойствам состояний мозга, что теоретически недопустимо;
  2. интроспективная сущность восприятия духовных состояний должна принципиально отличаться от состояний мозга;
  3. такие состояния духа, как, например, чувство любви, вера, надежда, в противном случае были бы бессодержательными понятиями психологии, подобно понятию флогистона в наивной термодинамике.

Дух человека как комплексный феномен

Методология естественных наук кроме редукции не предполагает других возможностей анализа и объяснения. Поэтому постоянно будут возникать теории, стремящиеся свести состояния духа к состояниям мозга. Однако дух - комплексный феномен. Комплексность означает, что для описания более комплексного феномена из двух данных требуется больший объем информации. Комплексный феномен определяется многообразностью взаимодействий большого числа элементов. Так, например, четырехлитровый сосуд с сотней тысяч миллиардов молекул гелия является менее комплексным феноменом, чем мозг человека с его только десятью миллиардами нервных клеток. Изучение функций мозга требует практически невозможного - охватить немыслимое многообразие гормональных и электрофизиологических взаимодействий миллиардов нервных клеток.

Здесь мы опять-таки видим необходимость редукции: следует вычленить важнейшие для процесса клетки и элиминировать неважные. Однако решение о важности зависит от предпонимания того, что есть мозг. Это герменевтическое предпонимание складывается из присущих человеку образов интерпретаций, задаваемых его собственным жизненным опытом и, в первую очередь, его религиозно-культурной подосновой. Эти интерпретации задействуются в начале анализа комплексной структуры, чтобы отличить существенное от несущественного. Так, если один нейробиолог для процесса X считает важной одну группу клеток и их взаимодействия, а другой - другую, то они придут к различным объяснениям одного и того же феномена.

В то же время теории, объясняющие комплексные феномены высоких степеней, не допускают возможности решающей и окончательной экспериментальной проверки. Отсюда возникают напряженности в самой науке, ведь ценность теории может быть объективной только тогда, когда она независима от конкретного мозга или духа. Поэтому проект полной редукции психологических теорий к нейробиологическим является принципиально невозможным и практически утопическим: в теориях о человеческом духе мы всегда будем сталкиваться с нередуцируемым, но важным «остатком». Вышесказанное означает, что наивный реализм касательно соотношения духа и действительности недопустим.

Кантовская теория познания о духе человека

Согласно развитой в XVIII веке Иммануилом Кантом теории познания чувственные данные не отражают действительный мир в духе (как предполагает метафизика реализма) и не снабжают дух основанием для выявления действительности (как считает метафизика идеализма). Кант убедительно объяснил, что дух познает мир посредством конструктивного процесса: чувственные данные становятся опытом. Это означает, что они становятся осмысленными после того, как дух интерпретирует их с помощью таких категорий, как время, пространство и объект. Дух привлекает эти категории в сферу опыта a priori, а не выводит их из него. Сознание построено по своим принципам, действенность которых задана a priori, как, например, принципы индукции и причинности, позволяющие духу выстраивать из опыта упорядоченную и структурированную действительность.

В русле структурализма кантовская теория познания оказала значительное влияние не только на гуманитарные науки - такие, как психология, лингвистика, антропология, но и на биологию. Структурализм предполагает, что всякое знание о мире феноменов входит в дух как в высшей степени абстрактное строение, т.е. как структура. В досознательном поступательном преобразовании чувственных данных в структуры информация необходимым образом редуцируется и утрачивается, потому что создание структур - не что иное, как селективное разрушение информации. В связи с этим структурализм считает, что действительность является абстрагированным от феноменального мира ансамблем структурных трансформаций. Чувственные данные становятся осмысленными тогда, когда они трансформируются так, что покрываются уже содержащейся в духе структурой.

Нейробиологическая теория о духе

Наша нервная система действительно работает в согласии с принципами структуралистского реализма как минимум на первых ступенях переработки чувственных данных. Визуальное восприятие начинается с двумерного отображения, бросаемого окружающим на мозаику фоторецепторных клеток ретины, и заканчивается осмысленной интерпретацией отображения, например, «это - деревянный стол». Очевидно, что интерпретация зависит не только от самого отображения, но и от контекста, в котором оно возникает, а также от намерений наблюдателя. Визуальное восприятие является поэтому интерпретативным процессом, с помощью которого информация обретает для наблюдателя эксплицированный смысл, который первоначально в отображении содержался лишь имплицитно. Без редукции и абстрагирования поток информации в отображениях не мог бы быть интерпретирован никаким объемом нервной системы.

Начало процесса абстрагирования объясняется кантовскими категориями, чья априорная природа свидетельствует о своем осуществлении в содержащихся в нервной системе распределительных циклах. Одна из кантовских категорий - категория «быть объектом». Чтобы абстрагировать важную информацию о форме отображаемого объекта, процесс восприятия предполагает, что очертания объектов находятся, вероятно, в таких областях отображения, где есть предохранение от неожиданной смены силы света. Чтобы эксплицировать затем присутствие очертаний, лишь имплицитно содержащихся в отображении, необходимо уяснить, каким образом сила света в отображении изменяется от места к месту.

В нейробиологии были разработаны теории, подтверждающие кантовскую эпистемологию и поставившие перед человечеством новую проблему искусственного интеллекта. То, что кантовские категории обозначаются как априорные, означает, что они были заданы индивидууму в полном значении уже при рождении. Как выявили в дальнейшем исследования Жана Пиаже, когнитивное развитие детей доказывает, что кантовские категории возникают после рождения как результат диалектического взаимодействия между саморазвивающейся нервной системой человека и окружающим его миром. Согласно Пиаже кантовские категории, хотя первично и имманентны человеческому духу, но организуются постепенно на эмпирически отличаемых друг от друга ступенях развития. Это филогенетическое и онтогенетическое объяснение кантовских категорий получило название эволюционной эпистемологии.

Человеческий дух с точки зрения монизма

Итак, наивный реализм не может объяснить человеческий дух, но так же обстоят дела и с монизмом, представляющим дух как природный феномен, отрицая при этом дух как моральный феномен. Монизм утверждает, что состояния духа - это только состояния мозга. Так как человек определяется как социальное животное, то монизм утверждает: моральные категории стали имманентны человеческому духу в результате естественного отбора, они позволяют духу оперировать с важным миром человеческих субъектов и заботиться об организации общинной жизни. Эта теория - новое ответвление старой дуалистической теории, согласно которой человек отчасти животное, а отчасти божество, т.е. живет как внутри, так и вне природы. Такое понимание мы встретим, например, и в религии додинастического Египта, и в семитских религиях. Погребальные обряды доисторического человека свидетельствуют, что и в те времена люди исповедовали подобные воззрения.

Ядром теории о сущности человека является индивидуум личности, обладающий и телесными, и духовными качествами. Телесность человека характеризуется природными свойствами, как и телесность животных, т.е. доступна исследованию естественнонаучными методами биологии. Напротив, духовность показывает наличие неприродных свойств и характеризуется такими качествами, как единственность в своем роде, незаменяемость, святость, ценность, цель. Для проблемы соотношения тела, души и духа особенно важна свободная воля человека. Неприродные духовные свойства основаны в Боге, а не в животных. Философы и теологи от Платона и блаженного Августина до Рене Декарта и Иммануила Канта занимались парадоксом человеческого существа, наполовину животного, наполовину божественного.

Учение Платона о человеческом духе

Точка зрения этики, строящаяся в русле учения Платона, гласит, что ведущее ценностное суждение о «добре» и «зле» не выводится из натуралистических размышлений о роли человека подобно животному в природе (Аристотель), оно неприродно. Понятие свободной воли человека - средоточие неприродных свойств, что следует из теории о сущности человеческой личности как морального агенса. Чтобы оценить действие личности как моральное добро или зло, мы должны предполагать, что личность не только желала это действие, но и была свободна не желать его.

Антиномичное противопоставление свободы воли и детерминизма ложно, так как в связи с антитезой монизма-дуализма не стоит вопрос о том, могут ли действия животных подчиняться причинным силам природы не полностью. Если бы не было полной детерминированности, то биология не была бы естественной наукой. Вопрос скорее ставится о том, может ли свободная воля быть природным свойством человека. Некоторые философы прямо утверждают это.

Этот вопрос вращается вокруг аргументов о том, соотносимы ли наши представления о мире природы с наличием свободно волимых действий. Мир природы не открывает в себе пространство для приложения свободы воли, учит лапласовская биология. Однако исследования выявили, что природа ни в коем случае не соответствует лапласовским представлениям. События нашего мира индетерминированы в силу микрофизических (т.е. квантово-механических) и макрофизических (т.е. хаотических) случайностей.

Автономия духа человека

Но все вышесказанное не означает, что природе присуща свободная воля, потому что существенное для личности, действующей исходя из свободной воли, - это ее автономия. Автономия означает, что личности, хотя ее воля и не обладает иммунитетом от каузальных влияний природы, дан определенный ареал независимости, в силу чего дух как последняя инстанция человека выбирает водимое. Согласно исследованиям Виктора Франкла, человеческая автономия представляет собой свободу:

  • по отношению к влечениям (человек обладает ими, но не исчерпывается ими),
  • по отношению к наследственности (человек способен развить свои задатки как в добродетели, так и в пороки),
  • по отношению к среде (влияние среды определяется тем, как человек к ней относится и что из нее делает для себя).

Процесс принятия автономного решения определяется духовными качествами человека. Поэтому ареал независимости личности не определяется квантовой механикой или хаотической случайностью в природе, хотя те и являются причиной индетерминированности природных событий, но не допускают природных событий, автономных от их причинно-следственных влияний. Поэтому именно автономия свободной воли, связанная со вторым качеством личности - творчеством, а также последняя решающая инстанция человека - его дух - это те составляющие индивидуума личности, которые выходят за пределы природных свойств человека.

Парадокс природных и неприродных свойств личности может быть осмыслен в контексте понятия комплементарности Нильса Бора. Бор использовал слово «комплементарный» не в повседневном значении, подразумевающем, что две части представляют одно целое. Он имел в виду фундаментальное свойство природного мира, которое несовместимо ни с наивным, ни со структуралистским реализмом. В 1927 г. Бор ввел понятие комплементарности, чтобы обозначить отношение между описаниями света как волны и как частицы, отражающими важные особенности феномена света. Эти две характеристики света являются комплементарными свойствами действительности: хотя оба свойства понятийно несоединимы, невозможно показать, что они находятся в прямом или эмпирическом противоречии. Основание этого лежит в том, что анализ света как волны или частицы требует исключающие друг друга методы наблюдения. Объект исследования и инструмент исследования взаимно незаменяемы. В 1929 г. в докладе «Свет и жизнь» Нильс Бор свою идею комплементарности распространил на проблему соотношения телесных и духовных составляющих человека: «Чувство свободы воли должно восприниматься как принципиальное свойство наделенной сознанием жизни».

Дух и материя

В свое время Рене Декарт различал две принципиально отличные субстанции: res cogitans духа и res extensa материи. В середине XVIII века ньютоновская физика поставила под сомнение понятие нематериальной субстанции, и Иммануил Кант заменил картезианский субстанциальный дуализм на эпистемологический дуализм: мы обитаем в двух метафизически различных мирах с двумя законами практического и теоретического разума.

Животный и божественный, природный и неприродный, практический и теоретический разум составляют комплементарные свойства человеческого существа. Хотя интуитивно свободная воля личности и причинная необходимость природы несовместимы, но мы как разумные существа не можем отбросить ни понятие моральной свободы, ни понятие природной детерминированности. Те редкие люди, которые отбраковывают одно из этих понятий, - больные психопатологическими расстройствами, и большинство из них находится либо в психиатрических клиниках, либо в тюрьмах.

Принципы обращения с духом

Отношение индивидуума личности к своим действиям предполагает две различные исходные позиции:

  • природный
  • или духовный контекст.

Ученые-естественники рассматривают человека как материальный объект, чьи действия детерминированы, предопределены феноменами природного мира, а ученые-гуманитарии - как разумный субъект, чьи действия определяются автономной свободной волей и творческим созиданием. Здесь проявляется парадоксальная комплементарная сущность духа, дарованная нам в этом бытии. Но это - наш дух, с которым мы должны научиться обращаться.

Сами же принципы обращения с духом тематизируются не чем иным, как религией. В силу этого религия внутренне присуща, свойственна человеку, а религиозное сознание является характерной и ничем не заменимой формой сознавания и осмысления человеком мира и себя самого. Религия организует реализацию человека как личности. Сама личность представляется символом абсолютного Бытия, характеризуемого через полноту свободы и творчества. Не являясь абсолютным Бытием, через осмысление личность выявляет собой его форму. Она участвует или, лучше сказать, причастна ему (таинство причастия).


Добавить комментарий

Поля отмеченные * обязательны.

Если не можете разобрать код, нажмите на него. Картинка будет заменена.
 
ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ ОНЛАЙН
Загрузка...

ПОПУЛЯРНЫЕ ТЕСТЫ


ГОРОСКОП НА СЕГОДНЯ
Овен Телец
Близнецы Рак
Лев Дева
Весы Скорпион
Стрелец Козерог
Водолей Рыбы