С какими магическими ритуалами связаны поминки

17 октября 2019 в 5:48

Обычай устраивать вечеринку вместе с поминками практически универсален. Пиры, обилие спиртного, песни и танцы являются характерной чертой таких празднований. Мертвых тоже приглашают на праздник, а когда мероприятия заканчиваются, их благодарят за веселье. Участники праздника «отрываются»; они, так сказать, на несколько шагов заходят в мир духов. Они «одухотворены» или находятся в экстазе.

Магические традиции поминок

С самого принятия христианства у христианских священников постоянно возникали проблемы, когда они пытались подавить эти пиры. Первое, что предпринял Литинский синод, – запретил «богохульные обряды на могилах мертвых». В 1231 г. Руанский совет назвал незаконными танцы на кладбищах и в церквах. В 1405 г. другой совет запретил музыкантам, актерам и жонглерам заниматься своим ремеслом на кладбищах. Также церковь запретила вырывать волосы, царапать ногтями лицо и сдирать с себя одежду, демонстрируя горе.

Поминальные ритуалы, связанные с коноплей

В странах, не затронутых влиянием христианства, где не используют алкоголь, чтобы успокоить скорбь, зачастую используют другую поднимающую настроение субстанцию. Шаманы племени уичоли глотают кусочки пейота, чтобы он направил их к умершим. В Африке эту роль играет ибога. Однако на первом месте находится конопля, священная трава для церемоний, связанных со смертью. В Пень-цзао Шэнь Нуна, наиболее древнем китайском травнике, корнями уходящем в эпоху неолита, сказано, что конопля делает тело легким и позволяет человеку говорить с призраками. Как сообщается, скифы, конные кочевые народы западно-азиатских степей, клали усопших в шатер, где на раскаленных камнях была насыпана сушеная конопля. Ее дым в достаточной степени расслабляет душу, что позволяет пройти с покойным часть пути в потусторонний мир.

В Индии коноплю считают травой Харашана, бога культа предков. Те, кто остается, курят ганджу у погребального костра и едят ее, сдобренную перцем, как деликатес. Скорбящие срезают волосы и приносят их в жертву, как это делается при рождении ребенка или во время других важных ритуалов трансформации. При помощи конопли они размышляют о растворении всех пяти физических оболочек тела. Они смотрят, как Шива в яростном танце огня своим трезубцем освобождает усопших от материальных цепей. Они видят демонов и элементарных созданий, которые танцуют вместе с Шивой, и наслаждаются потоком жизненной энергии.

Прощальные подарки мертвым

В Китае периода неолита существовал обычай, когда участники праздника мертвых заворачивались в покровы из конопли. У древних иудеев оговаривается, что последняя одежда усопших должна быть соткана из конопляных волокон. Эта идея могла прийти из Египта, поскольку повязки мумий содержали множество конопляных волокон, а во рту мумий археологи обнаружили что-то, похожее на конопляные смоляные смеси. Семена конопли, обнаруженные в могилах германцев, считались пищей для мертвых. Как и другие волокнистые растения, коноплю посвящали богине «пряхе» Фрейе или Фрау Холле. Конопляное семя все еще считается пищей мертвых у славян и балтов Восточной Европы: на Рождество или Богоявление, когда умершие навещают свои семьи, варится суп из конопли.

Прощальные подарки все еще дарят усопшим перед тем, как его несут к могиле. Их привязывают к дереву в роще мертвых, сжигают в погребальных кострах или бросают в море с корабля мертвых. Русские женщины пишут мужьям прощальные письма. Как правило, усопший получает с собой свои любимые вещи. Их тоже «убивают потом» – ломают или сжигают, чтобы их можно было использовать по ту сторону. В кожу рук даже втирают лечебную мазь, чтобы он мог исцелиться в потустороннем мире.

Среди германских народов тотенфрау надевала на ноги покойного хорошую обувь для дальнего похода в царство Фрау Холле.

Ритуалы для защиты от призраков умершего

Кельты, германцы и другие народы выносили тело через дыру, сделанную в стене его дома. После этого дыру закладывали, чтобы призрак не мог найти пути назад. Охотники попросту бросали свои дома, если кто-то умирал, и шли дальше. Германские народы и славяне связывали любого, кто умирал внезапной или жестокой смертью. Они привязывали к телу камень в качестве груза или протыкали его копьем.

Шаманы и ясновидицы узнавали, когда кто-то возвращался в деревню в облике вампира, и им были известны различные методы – резные гвозди, можжевеловый дым, гирлянды из чеснока и распятия – чтобы их обезвредить. Они могли узнавать, когда беспокойная мертвая душа оказывалась в живом теле, которым хотела завладеть.

Кладбищенские деревья мертвых

Вяз считался деревом мертвых со времен Античности и относится к подземному царству. Однако в регионах, подвергшихся влиянию германской культуры, вяз – дерево перерождения. После того как умерший покинул собственное тело, он ищет защиту, новую оболочку, которая удержит цельность его существа, поскольку он постепенно растворяется в микрокосме. Зачастую «неустойчивое» тело использует гроб, выдолбленный ствол дерева, вырезанного идола или лодку. Человек может там отдохнуть, прежде чем продолжить следовать тропой смерти.

Больше, чем что-либо, огромные древние деревья считались прибежищем мертвых. Многие индейцы, меланезийцы и сибиряки привязывали своих мертвых к ветвям таких деревьев. Славяне считали священными целые рощи, где мертвецы метались от дерева к дереву, словно духи леса. Если срубить такое дерево, грешнику это принесет несчастье или сведет с ума.

«Даруй моей душе место на деревах, что сажал я, чтобы я мог освежиться под моими сикоморами», – говорится в египетской предсмертной молитве, вырезанной на крышке ларца. Сикомор - древо мира египтян и обиталище Хатор, богини небес, которая раздает воду жизни. Египетские копты до сих пор верят, что Дева Мария сидела под каждым сикомором.

В сагах часто упоминаются умершие, которые превратились в деревья. Мы слышали о Дриопе, которая превратилась в тополь, о Дафне, ставшей лавровым деревом, о дочери царя Кипра, которая, беременная от собственного отца, сбежала от него и милостью богов была превращена в мирру. Мы слышали о любящей паре, которой после смерти позволили расти рядом друг с другом как дубу и липе. А в кельтской саге страстная любовь Тристана и Изольды нашла выражение после смерти, когда ветви орешника и жимолости, выросшие на их могилах, так крепко сплелись ветвями, что никто не мог их разделить.

Несмотря на то, что оно едва ощутимо, знание о связи между умершими и деревьями продолжает жить в европейской культуре. Кладбища похожи на старые парки или даже на леса. Многие деревья, которые растут на местах упокоения, тысячелетиями считались деревьями мертвых. Это особенно относится к ядовитому тису, который был священным деревом богини смерти во всей Европе и который защищал мертвых: «С тисом и колдовство не страшно!» Можжевельник, бузина, «предвестник горя кипарис», кедр и бук– вот классические кладбищенские деревья.

Кладбища, места кремаций, рощи мертвых, деревья покойников и гробы всегда считались обиталищами и местами инициаций для ведьм и шаманов. Сибирские и индейские шаманы проходили обряд посвящения среди таких деревьев мертвых. Садху проходят инициацию в полночь на месте для кремаций. Там они «умирают»: сбрасывают одежду, свою прежнюю жизнь, положение в обществе, принадлежность к касте, даже имена. С этого момента ни одеваются в пепел, в «воздух» или в красный лоскут, который перекликается с пламенем погребального костра.

Несмотря на то, что они все еще находятся в своих телах, они уже переродившиеся духовные существа. Они могут общаться с другими духовными существами, «летать», видеть невидимое и слышать неслышимое.

Деревянный гроб или саркофаг, который мы унаследовали от древнеегипетских тайн Осириса, фактически являлся деревом. Были обнаружены выдолбленные стволы деревьев, в которых хоронили умерших каменного века. Словно колыбель, убаюкивающая младенца, материнское дерево, защищая, заключает в себя человека во время этой фазы перехода от одной формы бытия к другой.

В индийских Ведах Яму, первого смертного человека, превратили царя мертвых. Он живет на дереве и напивается пьяным. Мертвые, у которых украли их тела, ищут пристанища в огромных древних деревьях. Там они находят вход в иные миры. Родственники-мужчины показывают дорогу душе покойного: закрепляют на стволе дерева простой, неглазурованный нерасчищенный глиняный кувшин и предлагают умершему воду и несомые рисовые шарики. Через две недели – половину луны – кувшин разбивают, показывая усопшему, что ему пора двигаться дальше. Несчастливые покойники, которые не желают идти дальше, постепенно превращаются в злых призраков или вампиров.

Для непосвященного дерево, в котором ищут приют души умершие, – всего лишь одно из многих могучих фиговых деревьев, повсеместно растущих в Индии. Однако для знающего это дерево является Древом Мира. Это то самое шаманское дерево, космический позвоночник, соединяющий наивысшие небесные сферы с глубинами подземного царства. Это тропа, на которой сидит ведьма, слушает и иногда смеется своим космическим смехом.

На каждой ветке этого дерева – целая вселенная. В зависимости от своей кармы усопшие проводят больше времени в той или иной вселенной. Некоторые отправляются на небеса к Шиве, а другие – к Вишну; кто-то уходит к ужасным ракшасам. Германские герои отправляются в Валгаллу, где пьют мед с Одином; милосердные уходят к Фрейе; мореплаватели и пьяницы отправляются к Ран, богине моря. Но большинство уходит в подземное царство Хель или Фрау Холле. Известны семь или девять подобных сфер. В Упанишадах упоминаются 333 000 000 божественных и демонических миров – они так же многочисленны, как листья на Древе Мира.

Умершие на поминках в роли дарующих плодородие

Луна – первая ветвь космического древа, на которой недолго отдыхают духи мертвых. Эту постоянно увеличивающуюся и уменьшающуюся планету во всем мире связывают с богами смерти и роста. Синодический месяц, интервал между новолуниями, представляет собой день и ночь питри, согласно индийскому мировоззрению. Темная фаза новолуния – ночь, когда питри спят. Светлая половина полной луны – день, когда они заняты работой. Работа питри приносит земле плодородие и стимулирует рост растительности. Садоводы знают, что семена прорастают быстрее во время полной луны.

Питри – гости Царя Сома на луне. Сома, окруженный сияющей молочно-белой аурой, – правитель всех жидкостей и соков. В Ведах его почитают как кормильца и хранителя мира, ибо он увлажняет землю дождем, позволяет рекам полниться, течет сам и вливает жизнь в тела животных, а растения наполняет соком. «Войдя в землю, я поддерживаю силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой». Сома также является Царем Брахманов, которым дозволяется выжимать сок из священного растения сомы и получать пьянящий напиток богов для возлияний. Сома дозволяет душам, которые должны заново обрести плоть, спускаться на землю в грозовых водах. Там они впитываются растениями.

Внутри человеческого организма питательные растения превращаются в энергию жизни семени и половых секретов. Таким путем на Земле души снова могут обрести тело. Поскольку умершие работают из сферы луны над процветанием полей, стад и людей, крайне необходимо присматривать за питри, кормить их и почитать в мыслях своих. Китайцам эта тайна известна.

Круглые курганы предков все еще находятся в центре полей и получают должное уважение. Весной жилища усопших тщательно очищают; осенью предков угощают сложными блюдами. Им дарят одеяла, рисовое вино и большие суммы «адских денег», которые сжигают возле могил. Только тогда дух жизни Шэнь благословляет поля обильным урожаем.

Подобные примеры есть и в Африке. Там поля истощаются, а жителей постигает череда несчастий, если Манены не получают достаточно пищи и почестей. Римляне в феврале жертвовали мертвым пищу, вино, молоко и кровь, а в мае – отмечали день других духов мертвых, лемуров. Лемуры, которые спускались на землю в лучах света полной луны, также связаны с ростом растительности.

Северные европейцы такие праздники мертвых проводили поздней осенью. У кельтов могильные курганы раскрывались в ноябрьское полнолуние, и праздновался Самайн, один из квартальных праздников. Сегодня его все еще считают типичным праздником ведьм. Яма, бог смерти в Южной Азии – древнее индоевропейское божество. Он соответствует Имиру, первому существу, который был убит, как сказано в Эддах.


Комментарии

Добавить комментарий

Поля отмеченные * обязательны.

Если не можете разобрать код, нажмите на него. Картинка будет заменена.
 
ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ ОНЛАЙН

Загрузка...

ПОПУЛЯРНЫЕ ТЕСТЫ


ЧТО ПОЧИТАТЬ