С какими магическими ритуалами связаны поминки

17 октября 2019 в 5:48

Обычай устраивать вечеринку вместе с поминками практически универсален. Пиры, обилие спиртного, песни и танцы являются характерной чертой таких празднований. Мертвых тоже приглашают на праздник, а когда мероприятия заканчиваются, их благодарят за веселье. Участники праздника «отрываются»; они, так сказать, на несколько шагов заходят в мир духов. Они «одухотворены» или находятся в экстазе.

Магические традиции поминок

С самого принятия христианства у христианских священников постоянно возникали проблемы, когда они пытались подавить эти пиры. Первое, что предпринял Литинский синод, – запретил «богохульные обряды на могилах мертвых». В 1231 г. Руанский совет назвал незаконными танцы на кладбищах и в церквах. В 1405 г. другой совет запретил музыкантам, актерам и жонглерам заниматься своим ремеслом на кладбищах. Также церковь запретила вырывать волосы, царапать ногтями лицо и сдирать с себя одежду, демонстрируя горе.

Поминальные ритуалы, связанные с коноплей

В странах, не затронутых влиянием христианства, где не используют алкоголь, чтобы успокоить скорбь, зачастую используют другую поднимающую настроение субстанцию. Шаманы племени уичоли глотают кусочки пейота, чтобы он направил их к умершим. В Африке эту роль играет ибога. Однако на первом месте находится конопля, священная трава для церемоний, связанных со смертью. В Пень-цзао Шэнь Нуна, наиболее древнем китайском травнике, корнями уходящем в эпоху неолита, сказано, что конопля делает тело легким и позволяет человеку говорить с призраками. Как сообщается, скифы, конные кочевые народы западно-азиатских степей, клали усопших в шатер, где на раскаленных камнях была насыпана сушеная конопля. Ее дым в достаточной степени расслабляет душу, что позволяет пройти с покойным часть пути в потусторонний мир.

В Индии коноплю считают травой Харашана, бога культа предков. Те, кто остается, курят ганджу у погребального костра и едят ее, сдобренную перцем, как деликатес. Скорбящие срезают волосы и приносят их в жертву, как это делается при рождении ребенка или во время других важных ритуалов трансформации. При помощи конопли они размышляют о растворении всех пяти физических оболочек тела. Они смотрят, как Шива в яростном танце огня своим трезубцем освобождает усопших от материальных цепей. Они видят демонов и элементарных созданий, которые танцуют вместе с Шивой, и наслаждаются потоком жизненной энергии.

Прощальные подарки мертвым

В Китае периода неолита существовал обычай, когда участники праздника мертвых заворачивались в покровы из конопли. У древних иудеев оговаривается, что последняя одежда усопших должна быть соткана из конопляных волокон. Эта идея могла прийти из Египта, поскольку повязки мумий содержали множество конопляных волокон, а во рту мумий археологи обнаружили что-то, похожее на конопляные смоляные смеси. Семена конопли, обнаруженные в могилах германцев, считались пищей для мертвых. Как и другие волокнистые растения, коноплю посвящали богине «пряхе» Фрейе или Фрау Холле. Конопляное семя все еще считается пищей мертвых у славян и балтов Восточной Европы: на Рождество или Богоявление, когда умершие навещают свои семьи, варится суп из конопли.

Прощальные подарки все еще дарят усопшим перед тем, как его несут к могиле. Их привязывают к дереву в роще мертвых, сжигают в погребальных кострах или бросают в море с корабля мертвых. Русские женщины пишут мужьям прощальные письма. Как правило, усопший получает с собой свои любимые вещи. Их тоже «убивают потом» – ломают или сжигают, чтобы их можно было использовать по ту сторону. В кожу рук даже втирают лечебную мазь, чтобы он мог исцелиться в потустороннем мире.

Среди германских народов тотенфрау надевала на ноги покойного хорошую обувь для дальнего похода в царство Фрау Холле.

Ритуалы для защиты от призраков умершего

Кельты, германцы и другие народы выносили тело через дыру, сделанную в стене его дома. После этого дыру закладывали, чтобы призрак не мог найти пути назад. Охотники попросту бросали свои дома, если кто-то умирал, и шли дальше. Германские народы и славяне связывали любого, кто умирал внезапной или жестокой смертью. Они привязывали к телу камень в качестве груза или протыкали его копьем.

Шаманы и ясновидицы узнавали, когда кто-то возвращался в деревню в облике вампира, и им были известны различные методы – резные гвозди, можжевеловый дым, гирлянды из чеснока и распятия – чтобы их обезвредить. Они могли узнавать, когда беспокойная мертвая душа оказывалась в живом теле, которым хотела завладеть.

Кладбищенские деревья мертвых

Вяз считался деревом мертвых со времен Античности и относится к подземному царству. Однако в регионах, подвергшихся влиянию германской культуры, вяз – дерево перерождения. После того как умерший покинул собственное тело, он ищет защиту, новую оболочку, которая удержит цельность его существа, поскольку он постепенно растворяется в микрокосме. Зачастую «неустойчивое» тело использует гроб, выдолбленный ствол дерева, вырезанного идола или лодку. Человек может там отдохнуть, прежде чем продолжить следовать тропой смерти.

Больше, чем что-либо, огромные древние деревья считались прибежищем мертвых. Многие индейцы, меланезийцы и сибиряки привязывали своих мертвых к ветвям таких деревьев. Славяне считали священными целые рощи, где мертвецы метались от дерева к дереву, словно духи леса. Если срубить такое дерево, грешнику это принесет несчастье или сведет с ума.

«Даруй моей душе место на деревах, что сажал я, чтобы я мог освежиться под моими сикоморами», – говорится в египетской предсмертной молитве, вырезанной на крышке ларца. Сикомор - древо мира египтян и обиталище Хатор, богини небес, которая раздает воду жизни. Египетские копты до сих пор верят, что Дева Мария сидела под каждым сикомором.

В сагах часто упоминаются умершие, которые превратились в деревья. Мы слышали о Дриопе, которая превратилась в тополь, о Дафне, ставшей лавровым деревом, о дочери царя Кипра, которая, беременная от собственного отца, сбежала от него и милостью богов была превращена в мирру. Мы слышали о любящей паре, которой после смерти позволили расти рядом друг с другом как дубу и липе. А в кельтской саге страстная любовь Тристана и Изольды нашла выражение после смерти, когда ветви орешника и жимолости, выросшие на их могилах, так крепко сплелись ветвями, что никто не мог их разделить.

Несмотря на то, что оно едва ощутимо, знание о связи между умершими и деревьями продолжает жить в европейской культуре. Кладбища похожи на старые парки или даже на леса. Многие деревья, которые растут на местах упокоения, тысячелетиями считались деревьями мертвых. Это особенно относится к ядовитому тису, который был священным деревом богини смерти во всей Европе и который защищал мертвых: «С тисом и колдовство не страшно!» Можжевельник, бузина, «предвестник горя кипарис», кедр и бук– вот классические кладбищенские деревья.

Кладбища, места кремаций, рощи мертвых, деревья покойников и гробы всегда считались обиталищами и местами инициаций для ведьм и шаманов. Сибирские и индейские шаманы проходили обряд посвящения среди таких деревьев мертвых. Садху проходят инициацию в полночь на месте для кремаций. Там они «умирают»: сбрасывают одежду, свою прежнюю жизнь, положение в обществе, принадлежность к касте, даже имена. С этого момента ни одеваются в пепел, в «воздух» или в красный лоскут, который перекликается с пламенем погребального костра.

Несмотря на то, что они все еще находятся в своих телах, они уже переродившиеся духовные существа. Они могут общаться с другими духовными существами, «летать», видеть невидимое и слышать неслышимое.

Деревянный гроб или саркофаг, который мы унаследовали от древнеегипетских тайн Осириса, фактически являлся деревом. Были обнаружены выдолбленные стволы деревьев, в которых хоронили умерших каменного века. Словно колыбель, убаюкивающая младенца, материнское дерево, защищая, заключает в себя человека во время этой фазы перехода от одной формы бытия к другой.

В индийских Ведах Яму, первого смертного человека, превратили царя мертвых. Он живет на дереве и напивается пьяным. Мертвые, у которых украли их тела, ищут пристанища в огромных древних деревьях. Там они находят вход в иные миры. Родственники-мужчины показывают дорогу душе покойного: закрепляют на стволе дерева простой, неглазурованный нерасчищенный глиняный кувшин и предлагают умершему воду и несомые рисовые шарики. Через две недели – половину луны – кувшин разбивают, показывая усопшему, что ему пора двигаться дальше. Несчастливые покойники, которые не желают идти дальше, постепенно превращаются в злых призраков или вампиров.

Для непосвященного дерево, в котором ищут приют души умершие, – всего лишь одно из многих могучих фиговых деревьев, повсеместно растущих в Индии. Однако для знающего это дерево является Древом Мира. Это то самое шаманское дерево, космический позвоночник, соединяющий наивысшие небесные сферы с глубинами подземного царства. Это тропа, на которой сидит ведьма, слушает и иногда смеется своим космическим смехом.

На каждой ветке этого дерева – целая вселенная. В зависимости от своей кармы усопшие проводят больше времени в той или иной вселенной. Некоторые отправляются на небеса к Шиве, а другие – к Вишну; кто-то уходит к ужасным ракшасам. Германские герои отправляются в Валгаллу, где пьют мед с Одином; милосердные уходят к Фрейе; мореплаватели и пьяницы отправляются к Ран, богине моря. Но большинство уходит в подземное царство Хель или Фрау Холле. Известны семь или девять подобных сфер. В Упанишадах упоминаются 333 000 000 божественных и демонических миров – они так же многочисленны, как листья на Древе Мира.

Умершие на поминках в роли дарующих плодородие

Луна – первая ветвь космического древа, на которой недолго отдыхают духи мертвых. Эту постоянно увеличивающуюся и уменьшающуюся планету во всем мире связывают с богами смерти и роста. Синодический месяц, интервал между новолуниями, представляет собой день и ночь питри, согласно индийскому мировоззрению. Темная фаза новолуния – ночь, когда питри спят. Светлая половина полной луны – день, когда они заняты работой. Работа питри приносит земле плодородие и стимулирует рост растительности. Садоводы знают, что семена прорастают быстрее во время полной луны.

Питри – гости Царя Сома на луне. Сома, окруженный сияющей молочно-белой аурой, – правитель всех жидкостей и соков. В Ведах его почитают как кормильца и хранителя мира, ибо он увлажняет землю дождем, позволяет рекам полниться, течет сам и вливает жизнь в тела животных, а растения наполняет соком. «Войдя в землю, я поддерживаю силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой». Сома также является Царем Брахманов, которым дозволяется выжимать сок из священного растения сомы и получать пьянящий напиток богов для возлияний. Сома дозволяет душам, которые должны заново обрести плоть, спускаться на землю в грозовых водах. Там они впитываются растениями.

Внутри человеческого организма питательные растения превращаются в энергию жизни семени и половых секретов. Таким путем на Земле души снова могут обрести тело. Поскольку умершие работают из сферы луны над процветанием полей, стад и людей, крайне необходимо присматривать за питри, кормить их и почитать в мыслях своих. Китайцам эта тайна известна.

Круглые курганы предков все еще находятся в центре полей и получают должное уважение. Весной жилища усопших тщательно очищают; осенью предков угощают сложными блюдами. Им дарят одеяла, рисовое вино и большие суммы «адских денег», которые сжигают возле могил. Только тогда дух жизни Шэнь благословляет поля обильным урожаем.

Подобные примеры есть и в Африке. Там поля истощаются, а жителей постигает череда несчастий, если Манены не получают достаточно пищи и почестей. Римляне в феврале жертвовали мертвым пищу, вино, молоко и кровь, а в мае – отмечали день других духов мертвых, лемуров. Лемуры, которые спускались на землю в лучах света полной луны, также связаны с ростом растительности.

Северные европейцы такие праздники мертвых проводили поздней осенью. У кельтов могильные курганы раскрывались в ноябрьское полнолуние, и праздновался Самайн, один из квартальных праздников. Сегодня его все еще считают типичным праздником ведьм. Яма, бог смерти в Южной Азии – древнее индоевропейское божество. Он соответствует Имиру, первому существу, который был убит, как сказано в Эддах.


Поля отмеченные * обязательны.

Если не можете разобрать код, нажмите на него. Картинка будет заменена.
 
ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ ОНЛАЙН
Загрузка...

ПОПУЛЯРНЫЕ ТЕСТЫ


ГОРОСКОП НА СЕГОДНЯ
Овен Телец
Близнецы Рак
Лев Дева
Весы Скорпион
Стрелец Козерог
Водолей Рыбы