Астрология | Фэн-Шуй | Нумерология » Буддийская астрология » Позиции восьми стихий по триграммам книги перемен (багуа)

Восемь триграмм багуа

На формирование принципов буддийской астрологии огромное влияние оказал знаменитый древнекитайский трактат Ицзин, известный под названием Книги перемен. Происхождение канонов этого трактата восходит к концу II - началу I тысячелетия до Р.Х., а комментарии к его канонической части были окончательно оформлены в V - III вв. до Р.Х.

Техника восьми триграмм

Главную роль в системе предсказаний Книги перемен играют восемь триграмм (гадательных знаков) багуа (тиб. парка, монг. суудал) - сочетания из трех черт, которыми обозначается восьмеричный набор универсалий:

===

=== Цянь - творчество, крепость, небо, отец. Символ созидательности. Цянь состоит из трех непрерывных линий. Эта триграмма символизирует северо-западное положение и связана с главой семьи (обычно с отцом). Комнаты (кабинет, главная спальня, столовая), которыми пользуется это лицо, расположены хорошо, если находятся в северо-западной части квартиры. Цянь символизирует силу, устремленность и настойчивость. С этой триграммой связаны поздняя осень и начало зимы.

===

= =

= = Кунь - исполнение, самоотдача, земля, мать. Символ восприимчивости. Кунь состоит из трех прерывистых (иньских) линий. Кунь символизирует юго-запад и материнские качества. Соответственно, эта триграмма связана с матерью и комнатами, которые она занимает, - кухню и рабочую комнату. Кунь символизирует отношения между мужем и женой и представляет лето.

= =

= =

= = Чжэнь - возбуждение, подвижность, металл, первый сын. Символ беспокойства. Чжэнь состоит из двух прерывистых (иньских) линий над одной непрерывной (янской). Чжэнь представляет восточное направление и старшего сына. Следовательно спальню старшего сына лучше всего располагать на востоке. Эта триграмма символизирует решительность и неожиданное. Сезон, связанный с этой триграммой, - ранняя весна.

===

= =

=== Кань - погружение, опасность, вода, второй сын. Символ бездны. Кань состоит из одной непрерывной янской линии между двумя прерывистыми иньскими. Она представляет северное направление и среднего сына. Таким образом, оптимальное местонахождение спальни для среднего сына - на севере. Эта триграмма символизирует честолюбие и напряженную работу. Сезон, связанный с этой триграммой, - зима.

= =

===

= = Гэнь - пребывание, незыблемость, гора, третий сын. Символ спокойствия. Гэнь состоит из двух прерывистых иньских линий под одной непрерывной янской. Гэнь соотносится с северо-востоком и младшим сыном, комнату которого следует располагать в северо-восточной части дома. Гэнь символизирует стабильность, направленность внутрь и единение. Сезон, связанный с этой триграммой, - поздняя зима.

= =

===

=== Сюнь - утончение, проникновенность, дерево, первая дочь. Символ мягкости. Сюнь состоит из двух непрерывных янских линий, расположенных над одной прерывистой иньской. Сюнь представляет юго-восток и старшую дочь. Соответственно, комнату старшей дочери лучше расположить в юго-восточной части дома. Триграмма символизирует цельность, интеллект и внутреннюю силу. Сезон, связанный с этой триграммой, - поздняя весна.

= =

===

= = Ли - сцепление, ясность, огонь, вторая дочь. Символ привязанности. Ли состоит из прерывистой иньской линии между двумя непрерывными янскими. Ли соотносится с югом и средней дочерью, спальня которой, естественно, должна выходить на юг. Триграмма символизирует легкость, смех, красоту и тепло. Сезон, связанный с этой триграммой, - раннее лето.

===

= =

=== Дуй - разрешение, радость, ветер, третья дочь. Символ радости. Дуй состоит из двух непрерывных янских линий под одной прерывистой иньской. Дуй соотносится с западом и младшей дочерью, спальню которой лучше расположить на западе. Триграмма ассоциируется со счастьем, удовольствием и радостью. Сезон, связанный с этой триграммой, - осень.

===

Эти триграммы во всех возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификаций и схем, которая в наглядных символах охватывает все аспекты действительности - части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.

Триграммы в буддийской астрологии

В буддийской астрологической традиции посредством этих триграмм определяется восьмидневный и восьмилетний цикл психофизического состояния человека, а также благоприятность или неблагоприятность его нахождения в определенное время в определенном пространстве.

При этом триграммы располагаются в порядке, несколько отличном от Книги перемен: Огонь - Земля - Металл - Небо - Вода - Гора - Дерево - Ветер. Каждая триграмма указывает на одну из четырех сторон света и на четыре промежуточные стороны - всего на восемь сторон: Огонь - Юг; Земля - Юго-Запад; Металл - Запад; Небо - Северо-Запад; Вода - Север; Гора - Северо-Восток; Дерево - Восток; Ветер - Юго-Восток.

Кроме того, позиция каждой триграммы имеет и свои собственные восемь сторон света: четыре из них являются благоприятными и четыре - неблагоприятными:

Общая схема расположения триграмм выглядит следующим образом (см. таблицу):

2 1 5 7 6 4
хорошо хорошо плохо юв юг юз плохо плохо
хорошо
хорошо хорошо плохо юв юг юз плохо плохо хорошо
хорошо дерево плохо восток +
запад плохо металл хорошо
7 4 6 св север сз 2 5 1
плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо

Если установить, какую триграмму имеет человек в этом году и определить ее расположение, то можно вычислить, какая сторона благоприятна для этого человека, а какая - нет. Счет производится следующим образом: для мужчины - начиная с триграммы Огонь по числу лет его " (включая внутриутробный год) по часовой стрелке; для женщины - начиная с триграммы Вода по числу лет ее " (включая внутриутробный год) против часовой стрелки. Если по буддийской системе счета мужчине (мальчику) исполнилось в этом году 8 лет, то этот год пройдет для него под знаком Ветер, если 18 - Земля, если 29 - Вода и т.д.; если женщине (девочке) исполнилось 8 лет, то ее знаком будет Небо, если 18 - Гора, если 29 - Огонь и т.д.

Например, если этот год проходит для человека под знаком Дерево, а ему нужно поехать на Запад, то так как это направление для него неблагоприятное, перед поездкой он посещает храм (дацан) и заказывает особую молитву.

Характеристика восьми сторон

  1. Сторона дыхания жизни: в этой стороне хорошо сватать невесту, совершать дальнее путешествие, приглашать ламу-учителя, призывать духа-покровителя. Соблюдается запрет на жертвоприношение божествам и облавную охоту;
  2. Сторона здоровья и лекарства: в этой стороне хорошо приглашать врача, заказывать лекарства, исполнять обряд очищения, принимать пищу;
  3. Сторона богатства: в этой стороне хорошо покупать товары и скот, сеять зерно, исполнять обряд умножения достатка;
  4. Сторона огня жизни и Коня ветров: в этой стороне хорошо отправляться в дорогу, приводить в дом невесту, воскуривать благовония, развешивать на ветру символы поклонения божествам (флажки и лоскуты материи);
  5. Сторона вреда: в этой стороне не следует брать невесту, приобретать и покупать товары и скот. Обычно в эту сторону выбрасывается мусор;
  6. Сторона пяти преград (демонов): в этой стороне соблюдается запрет на приглашение врача и отправление в дальнюю дорогу, для защиты от опасностей, исходящих от этой стороны, исполняется обряд "исправления";
  7. Сторона конца жизни: в этой стороне соблюдается запрет на совершение дел, связанных с жизнью и благополучием;
  8. Сторона злых духов: в этой стороне соблюдается запрет на проведение спортивных состязаний и лошадиных скачек, на покупку и приобретение товаров, исполняется обряд очищения от плохих деяний и наложения на них запрета.

Воздействие восьми элементов багуа в дни недели

  1. День воздействия элемента ОГОНЬ благоприятен для кузнечного дела, ношения украшений, молитв и посещения храма, совершения добродетелей. Неблагоприятен для примирения, привода в дом невесты, забоя скота, ведения военных действий и перевода сочинений с одного языка на другой.
  2. День воздействия элемента ЗЕМЛЯ благоприятен для проведения земляных и сельскохозяйственных работ, поездок в восточном направлении, отказа от клятвы и избавления от порчи. Неблагоприятен для закладки фундамента, похорон, омовений и совершения молитв.
  3. День воздействия элемента МЕТАЛЛ благоприятен для рубки леса, охоты и поездок в восточном направлении. Неблагоприятен для того, чтобы учить ребенка ходить и отправлять его куда-либо из дома.
  4. День воздействия элемента НЕБО благоприятен для встреч с известными и влиятельными людьми, совершения добродетелей и обряда снятия порчи (гурум). Неблагоприятен для лечения болезней, проведения строительных работ, переездов и торговли.
  5. День воздействия элемента ВОДА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений нагам, возвращения того, что взято в долг или во временное пользование, художественной обработки металла. Неблагоприятен для переправы через реку, заклинания злых духов местности, ловли рыбы, принятия клятвы, земляных работ и борьбы с врагами.
  6. День воздействия элемента ГОРА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, начала духовной практики, объездки лошади, закладки фундамента и проведения строительных работ. Неблагоприятен для начала важных и крупных дел, торговли и чтения.
  7. День воздействия элемента ДЕРЕВО благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, ношения украшений, посадки деревьев, определения места для поселения и закладки фундамента для дома.
  8. День воздействия элемента ВЕТЕР благоприятен для произнесения мантры, возврата долгов, для того, чтобы успокоить разгневанного человека и для всех "тяжелых" дел. Неблагоприятен для принятия клятвы и проведения собраний.

6 мая 2021 в 13:20




Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Если у Вас возникли проблемы с чтением кода, нажмите на картинку с кодом для нового кода.